Doğancan Özsel escribió: (Re)definir la nación

El primer ejemplo concreto de naciones modernas es la nación francesa, que surgió a finales del siglo XVIII. El concepto de nación, en palabras del famoso panfletista de la época, Sieyès, representa una identidad colectiva, un nuevo tipo de sujeto político, formado como resultado del esfuerzo del estrato popular por "convertirse en algo" en lugar de "ser nada". Durante la Revolución Francesa, este sujeto colectivo fue mucho más allá de exigir a los gobernantes que abandonaran ciertas prácticas que lo perjudicaban e implementaran regulaciones a su favor, como en anteriores movimientos y rebeliones populares. En cambio, tomaron el control de Francia, renunciando a su condición de posesión real. En este sentido, los franceses son considerados la primera nación de Europa.

Cuando la palabra francesa " nación" se tradujo al turco en el siglo XIX, se prefirió la palabra "millet ", ya existente en el idioma. Hasta entonces, " millet ", que se refería a categorías basadas en creencias dentro de la estructura administrativa y tenía un significado más cercano al concepto de comunidad religiosa , con el tiempo se arraigó en nuestro idioma como equivalente de la palabra francesa " nación ". Hoy en día, seguimos usando tanto "millet" como "nación" con este sentido.

Si bien algunos pensadores e historiadores hablan de las "naciones" como fenómenos históricos objetivos, a diferencia de los grupos étnicos, la nación es un tipo de identidad política que surgió en la época moderna. Abarca la capacidad de actuar colectivamente al convertirse en un solo cuerpo político, una agenda compartida continua y una visión compartida del futuro. Por lo tanto, salvo ejemplos puntuales y breves, en particular de identidades locales y antiguas ciudades-estado, es imposible encontrar un sujeto político similar a la nación moderna antes de la Revolución Francesa. Precisamente porque las naciones son una forma de identificación más que un fenómeno objetivo, muchos intelectuales del siglo XIX dedicaron gran parte de su tiempo a inculcar la conciencia de la "nacionalidad" en las masas, escribiendo artículos periodísticos, poemas, obras de teatro, libros de historia y diccionarios para transformarlas en sujetos políticos específicos. Además, la naturaleza política del concepto ha llevado, y sigue llevando, a que las definiciones de nación cambien y evolucionen junto con los cambios y transformaciones en el contexto sociopolítico.

Al examinar más allá de las naciones individuales y abordar la definición general del concepto de nación, surgen dos polos clásicos dentro de la teoría política. El primero es la definición republicana, basada en el derecho de ciudadanía, cuyo ejemplo característico es la identidad nacional francesa establecida durante la Revolución. En este caso, la identidad nacional se forma en paralelo con la reivindicación de igualdad jurídica del pueblo llano frente al monarca y los aristócratas privilegiados del orden prerrevolucionario. Se asume que la totalidad de quienes viven dentro de las fronteras del país, como miembros iguales y legítimos de un orden jurídico común, es la única fuente de legitimidad de los regímenes políticos.

Esta identidad colectiva, basada en la ley de la igualdad, afirma que «la patria es nuestra» frente a los reyes que afirman «Yo soy el Estado» y la consideran suya. Durante el surgimiento del concepto republicano de nación, se produce un cambio en la visión política de las tierras comprendidas por las fronteras del país. Estas tierras dejan de ser propiedad de la clase dominante para convertirse en el común denominador de todos los pueblos. La patria , como una geografía sagrada y única por cuya protección sacrificaríamos con gusto cada centímetro de nuestra vida, incluso si nunca la visitamos ni la vemos, también emerge con este concepto de nación. Siguiendo el ejemplo de Francia durante el período revolucionario, la patria común y el derecho a la ciudadanía igualitaria son decisivos en la definición de la nación. La nación francesa abarca a todos los habitantes de la patria sagrada, incluyendo a las personas negras y judías, consideradas ciudadanos de segunda clase en aquella época. El elemento definitorio es la ley de la igualdad basada en la ciudadanía . En este sentido, esta definición republicana de nación es esencialmente inclusiva.

El segundo polo en la concepción de la nación surge como reacción a la dominación francesa, la primera nación de la historia, en Europa bajo el liderazgo de Napoleón e intentando transformar las estructuras de poder locales mediante ideales revolucionarios. Esta vez, la identidad en juego no es la surgida en la lucha contra grupos privilegiados de la sociedad, sino una identidad colectiva creada por la reacción contra un poder militar, político y cultural que pretendía intervenir con dureza desde fuera en las estructuras de poder establecidas. La esencia de esta identidad no reside en la igualdad inclusiva de un orden jurídico común ni en compartir experiencias sociales similares.

Después de todo, lo que se defiende es un orden dominado por las estructuras de poder tradicionales. Aquí, la identidad colectiva se construye orgánicamente mediante lazos de sangre. Esta conceptualización, tipificada por la nacionalidad alemana del siglo XIX, se basa en una lógica de tribu y clan. El punto crucial es dotar a la imaginación política de la certeza que las fronteras fluidas de los países no pueden proporcionar ante una amenaza extranjera, y crear una identidad equivalente al nuevo tipo de sujeto político colectivo francés. Dado que los límites de este sujeto se establecen con base en la idea de familia, y el parentesco es fundamental aquí, la importancia del concepto de patria en esta comprensión orgánica del nacionalismo es secundaria a la comprensión republicana de la nación. Las tierras habitadas pueden cambiar, expandirse o contraerse.

Lo que importa es la tribu, el clan o la nación en sí. En este tipo de nacionalismo, las fronteras no se trazan en la tierra, sino entre quienes comparten el mismo linaje y quienes no. Por lo tanto, simplemente vivir en el mismo país y dentro del mismo orden público no basta para formar parte de la nación. Algunas "comunidades de parentesco" que viven en diferentes geografías como súbditos de otros estados también pueden considerarse parte orgánica de la nación.

Si analizamos cómo se define el concepto de nación en Turquía, se presenta un panorama complejo. Por ejemplo, los artículos periodísticos y las obras de Namık Kemal no se basan en una comprensión orgánica del nacionalismo basada en lazos de sangre y ascendencia común. Kemal, quien afirmó: «Quien ostenta el rango de sultán nos domina, pero no puede poseernos», construye esta identidad del « nosotros » mediante una deuda pública con una patria «gracias a la cual nos alimentamos, vestimos y disfrutamos de nuestras vidas y libertades», y enfatizando las experiencias y valores compartidos basados en la cultura islámica. En este sentido, no sería erróneo afirmar que las raíces del concepto moderno de nación turca se asentaron en la segunda mitad del siglo XIX, en un tono más cercano a la línea republicana.

Sin embargo, los acontecimientos desde finales de siglo hasta Lausana provocaron un cambio en la definición de la nación hacia un polo más orgánico. Durante este período, por un lado, el aumento de las presiones externas sobre los otomanos, por otro, el desinterés de los diferentes grupos étnicos de la sociedad otomana por una identidad nacional republicana común y su avance hacia sus propios procesos de subjetivación política colectiva. Finalmente, con la incorporación de las influencias del nacionalismo alemán y ruso por parte de destacados intelectuales nacionalistas turcos como Akçura al nacionalismo turco, se hizo posible definir la nación con referencias más orgánicas e incluso el surgimiento de un movimiento panturquista llamado turanismo.

Como resultado de este complejo panorama, es difícil afirmar que una única perspectiva haya prevalecido consistentemente a lo largo del tiempo para definir la nación turca. Si bien el enfoque ideológico dominante a veces se inclina hacia una definición republicana y a veces hacia una orgánica, la definición de nación en Turquía, como opción estratégica, siempre resulta algo ambigua.

Aunque el concepto de patria se consagra específicamente para representar las fronteras de la República de Turquía, no siempre se ofrece una experiencia de ciudadanía igualitaria a todos los que viven dentro de estas fronteras; sin embargo, al definir la nación turca, se busca una base culturalista más inclusiva en lugar de un sentido estrecho de linaje. Como resultado de esta ambigüedad, se dice que ser turco implica un vínculo de ciudadanía frente a los derechos y demandas colectivos de los diferentes grupos étnicos. Incluso es posible que los kurdos lleguen a la presidencia siempre que se adhieran a un "Contrato de Turquidad". Además, se podría establecer una oficina gubernamental oficial denominada Presidencia para los Turcos en el Extranjero y Comunidades Relacionadas para fomentar las relaciones con las comunidades de parentesco y afines.

Volviendo a la actualidad, es esta flexibilidad históricamente inherente a la definición de la nación turca la que ha proporcionado a actores como Bahçeli y Öcalan la imaginación política necesaria para el proceso de iniciativa en curso. Sin duda, es posible aprovechar esta flexibilidad para reorientar nuestra concepción de la nación, que recientemente se ha inclinado considerablemente hacia una definición orgánica, hacia una base republicana con una comprensión jurídica basada en la igualdad.

Sin embargo, también es evidente que se trata de una tarea desafiante. Crear la conciencia colectiva que requiere la idea de una nación republicana dentro de la estructura socioeconómica actual dista mucho de ser un desafío. En una sociedad donde las diferencias de clase y regionales se han acentuado tanto, la polarización identitaria en la vida social ha alcanzado su punto álgido y las personas pasan tiempo en sus propias cámaras de resonancia, ¿es realmente posible cultivar los ideales públicos igualitarios del siglo XIX? En una sociedad donde casi todos se sienten amenazados como minoría política y social, donde la mayoría ha desaparecido por completo y donde la ansiedad se ha perpetuado, ¿cuán factible es competir con la claridad ontológica que prometen las conceptualizaciones orgánicas que hacen referencia a los lazos de sangre?

¿Hasta qué punto puede una definición legal de nación basada en la igualdad ser internalizada por las masas que se espera que la constituyan? Considerando la situación actual, es difícil ofrecer respuestas optimistas a estas preguntas. Sin embargo, esto no disminuye el valor del esfuerzo que estamos analizando. Quizás la clave para internalizar una definición más inclusiva de nación resida en transformar el proceso en un movimiento para definir una visión común que vaya mucho más allá de la definición de nación, haciéndola más inclusiva mediante un enfoque holístico de democratización y, por lo tanto, incluyendo voluntariamente a los grupos de oposición que se perciben como minorías. Si esto no se hace, y el proceso de democratización se limita únicamente a la cuestión kurda, los esfuerzos por redefinir la identidad compartida de nación pueden visibilizar las deficiencias en la definición establecida de la ideología oficial y neutralizarla por completo, sin lograr reemplazarla. Esto nos deja con tensiones políticas y sociales que serán difíciles de resolver en las próximas décadas.