50 anni dopo la morte di Hannah Arendt: Ritratto di una mente indispensabile, di Thomas Meyer

Hannah Arendt è probabilmente la pensatrice che ha attraversato il XX secolo e ha trasceso i suoi maestri. Dall'Europa centrale, prima, e dagli Stati Uniti poi, ha assistito alla radicale trasformazione della scena politica globale che ha portato all'Olocausto , che lei chiamava il "sordido suono del silenzio del male umano". Era una filosofa, storica, politologa, sociologa, docente universitaria, scrittrice e teorica politica tedesca, che in seguito divenne naturalizzata americana ed era ebrea.

Il filosofo Thomas Meyer si è specializzato nel suo pensiero e ha accettato la sfida di scrivere Hannah Arendt (Anagrama), una biografia intellettuale che ha pubblicato in tedesco nel 2023 e che, tradotta da J. Rafael Hernández Arias, è ora disponibile in spagnolo. Professore di filosofia all'Università di Monaco, Meyer ha avuto accesso a documentazione inedita sulla vita di Arendt.

Dotata di una cultura eccezionale, Arendt iniziò gli studi all'Università di Marburgo (Assia) nel 1924, trascorrendo un anno frequentando corsi di filosofia con Martin Heidegger e Nicolai Hartmann , e corsi di teologia protestante con Rudolf Bultmann, oltre a corsi di greco. All'inizio del 1926, si trasferì all'Università Albert Ludwig di Friburgo per studiare con Edmund Husserl . In seguito studiò filosofia all'Università di Heidelberg (Baden-Württemberg) e conseguì il dottorato nel 1928 sotto la guida di Karl Jaspers .

La vita di Arendt fu un dialogo permanente tra teoria e pratica. Fu una pensatrice radicalmente indipendente, critica sia nei confronti del totalitarismo che della sua stessa comunità ebraica, il che generò notevoli controversie. La sua rottura con la comunità accademica tedesca iniziò nel 1933, quando vide quanti intellettuali, compresi gli ebrei, si stavano allineando al nazismo . Questo tradimento morale la portò all'esilio: prima a Parigi, poi negli Stati Uniti, dopo essere fuggita dai nazisti.

Arendt sosteneva la libertà individuale e la necessità di comprendere il male per combatterlo. La sua celebre tesi sulla "banalità del male", emersa dal processo Eichmann, esprimeva questa convinzione: l'orrore non nasce sempre dai mostri, ma dal silenzio e dall'obbedienza. Meyer attinge a tutto questo per costruire un ritratto monumentale in cui definisce una donna lucida e combattiva, la cui rilevanza risiede nella sua capacità di pensare controcorrente. La citava in una conversazione via email.

Meyer parteciperà al convegno "Hannah Arendt: dall'esilio alla post-verità", dal 4 al 7 settembre presso il Centro Culturale San Martín , in commemorazione del 50° anniversario della morte della filosofa. Il convegno è organizzato dal Goethe-Institut e dalla Cattedra Walter Benjamin (DAAD) . Visiterà inoltre i Goethe-Institut di Santiago, Cordova e Montevideo per presentare il suo libro. L'evento è sponsorizzato da Ñ .

Meyer sostiene: "Hannah Arendt probabilmente divenne davvero nota nel 1942, quando scrisse per il quotidiano Aufbau, fondato da emigranti ebrei dalla Germania. Il giornale le dedicò presto una rubrica, che divenne rapidamente un successo. Da allora in poi, "Arendt" divenne un nome da non sottovalutare. La sua prima opera importante, Le origini del totalitarismo (1951), fu ampiamente recensita, così come l'edizione tedesca di Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (1955). Hannah Arendt divenne molto nota in Germania (attraverso la radio e la televisione) e, alla fine degli anni '50, era già considerata una "star". Da allora, le cose non sono cambiate, nel bene e nel male! Guardate il vocabolario usato: "polemica", "la grande pensatrice", ecc. Sembra qualcosa di decontestualizzato. Arendt è diventata un'etichetta".

–Perché pensi che Hannah Arendt portò con sé le tragedie di Eschilo quando viaggiò da Parigi a New York nel 1941?

–Perché Eschilo ? Conosceva le sue opere fin dai tempi della scuola, poiché facevano parte del canone del liceo umanistico. Forse era una coincidenza; forse sentiva che la sua situazione non le permetteva di leggere altro che Eschilo. I Persiani sono anche la più antica tragedia greca sopravvissuta, un ritorno alle origini della tradizione per comprendere il presente; dopotutto, è un movimento di pensiero in cui Arendt è sempre coinvolta.

–Cosa significava per lei la citazione tratta da I Persiani di Eschilo, “La battaglia è per tutto questo…”, scritta nell’ultima lettera che inviò al suo primo marito, Günther Stern-Anders?

– Quando Arendt scrisse questa frase a Günther Stern-Anders il 4 agosto 1940, la Francia si era arresa cinque settimane prima, i preparativi per la battaglia aerea contro l'Inghilterra erano quasi completati, la battaglia della Manica era già in pieno svolgimento e il Giappone aveva annunciato la sua intenzione di stabilire un "Nuovo Ordine" nella "Grande Asia Orientale". La Seconda Guerra Mondiale era in pieno svolgimento e le misure contro gli ebrei nel Reich tedesco e nei territori occupati si intensificarono. La battaglia imminente doveva davvero essere combattuta per tutto.

–Come e quando Arendt venne a conoscenza della morte di Walter Benjamin? Che effetto ebbe su di lei?

– Non si sa da chi e quando esattamente Hannah Arendt apprese che Walter Benjamin si era suicidato a Port Bou nel 1940. All'epoca si trovava a Montauban con il marito. In una lettera al loro comune amico Gershom Scholem , datata 21 ottobre 1940, scrisse che Benjamin si era suicidato il 26 settembre e che lei e sua sorella Dora lo avevano scoperto solo quattro settimane dopo. In un'altra lettera datata 17 ottobre 1941, quando Arendt era già a New York, raccontò a Scholem tutto ciò che aveva appreso sulla morte di Benjamin. Per Arendt, la morte di Benjamin era soprattutto un invito ad affrontare la "vita dopo la morte" dell'amico (un termine coniato dallo storico dell'arte Aby Warburg ). Insieme a Scholem, voleva curare la revisione degli scritti di Benjamin. Ma lui decise di farlo con Theodor W. Adorno . Un primo tentativo della casa editrice Schocken Verlag fallì, ma in seguito Arendt pubblicò un volume di testi di Benjamin e scrisse diversi saggi su di lui e sulla sua opera.

–Perché sostiene che Hannah Arendt “esiste ormai solo come personaggio pubblico”?

– Beh, Arendt viene letta e interpretata come se non ci fossero più segreti. È completamente trasparente. Anche la sua vita è stata considerata completamente chiara a partire dalla biografia di Elisabeth Young-Bruehl (1982). Certo, molti documenti precedentemente sconosciuti sono venuti alla luce, ma il "quadro", come lo chiamava Arendt, non poteva più essere modificato. Considero questo uno sviluppo pericoloso. Arendt deve tornare a essere una pensatrice pericolosa, o almeno sorprendente. Almeno per quanto riguarda la sua vita, ho cercato di destabilizzare le persone con questa biografia. Nessuno conosceva queste storie prima. Considerati il populismo di destra, le tendenze autoritarie, il misantropo Putin e le innumerevoli guerre in tutto il mondo, è giunto il momento di convincerci che Arendt fosse diversa, più rivoluzionaria .

–Quando e come hai percepito che la prosa di Hannah Arendt è cambiata dopo il completamento delle sue due opere fondamentali, ovvero Le origini del totalitarismo e La condizione umana ?

– Le differenze sono evidenti solo in inglese. Arendt non solo aveva molta più esperienza e padronanza di quella lingua, ma era anche complessivamente più sofisticata. Ciò significa che con Le Origini... aveva gettato le basi per la comprensione del XIX e XX secolo, su cui poteva affrontare temi come la convivenza pubblica e privata, l'individuo e il suo ambiente, e una teoria dell'azione. Nonostante tutte le critiche culturali contenute in La condizione umana , il libro è, in breve, la controparte positiva de Le Origini...

–Come ti sei distinto come intellettuale e accademico negli Stati Uniti negli anni '60?

Hannah Arendt era semplicemente lì! Pubblicò dal 1941 e da allora in poi fu "visibile", argomentando in modo intelligente e polemico, insolito e sorprendente. Altri seppero riconoscerlo. Aveva amici che dirigevano riviste o erano editori, che ne riconoscevano il talento. Con ogni libro, con quasi ogni saggio, ottenne un grande riscontro. Inoltre, negli anni '60 non era più sola, poiché sempre più donne, ormai di una generazione più giovani, entravano nella sfera pubblica. Finalmente, era chiaro che era giunto il momento. Non illudiamoci: Arendt non promosse nessuno, né Susan Sontag né nessun altro. Mary McCarty era già un'importante scrittrice e saggista, ma altre donne avrebbero potuto aver bisogno dell'aiuto di Arendt, ma lei era molto dura. Questo non aveva nulla a che fare con la qualità, ma con uno spirito competitivo piuttosto accanito nei confronti del proprio sesso...

–Cosa ha significato per te aver assistito al processo di Eichmann e alla pubblicazione del libro Eichmann a Gerusalemme ?

– La curiosità potrebbe aver inizialmente influenzato la sua decisione di presenziare al processo Eichmann. In una lettera, Arendt scrisse di aver “perso” i principali processi per crimini di guerra a Norimberga , ma che non si sarebbe lasciata sfuggire questa opportunità. Naturalmente, ragioni personali giocarono un ruolo, come si può facilmente immaginare. Ma non dobbiamo dimenticare che, fin da quando i dettagli dell'assassinio di sei milioni di ebrei erano diventati noti, Arendt si era preoccupata del “male radicale”. Eichmann incarnava questa idea, per così dire. Quindi Arendt dovette andarsene.

Nessun'altra pubblicazione ha subito così tante revisioni come Eichmann a Gerusalemme: Rapporto sulla banalità del male . Questo la dice lunga sull'importanza di quest'opera per Arendt. Le forti reazioni che il libro suscitò risvegliarono in lei, soprattutto, il desiderio di esplorare la "vita della mente". Questo progetto dominò il suo pensiero dal 1964/65 in poi, nonostante i numerosi e spesso significativi testi – ricordo qui solo "Sulla violenza"; "Pensare"; "Volere" e "Giudicare": queste tre categorie ruotarono attorno a tutto fino alla sua morte, avvenuta il 4 dicembre 1975. Sappiamo tutti che il libro corrispondente, La vita della mente , rimase incompiuto, poiché l'ultima parte non poté essere minimamente formulata. Ma anche i testi su "Pensare" e "Volere" non ricevettero mai una revisione definitiva da parte di Arendt. Tuttavia, ciò che ora possiamo leggere per la prima volta, grazie a un'edizione critica (Wallstein Verlag, Gottinga), è più di una semplice cava. Le riflessioni che contiene sono una dichiarazione filosofica e politica sull'Olocausto. In questo senso, il libro risale non solo a Eichmann a Gerusalemme , ma anche agli anni Quaranta.

– Lei sottolinea che ci fu un momento di cambiamento in cui "si politicizzò e passò dalla filosofia alla storia ebraica moderna". Quali fattori contribuirono a questo? A quali idee e contesti stava pensando in quel momento?

– Se vogliamo, il passaggio dalla filosofia alla storia ebraica ha segnato la sua svolta verso la politica . Da allora, Arendt si è chiesta per tutta la vita perché la filosofia sia rimasta a livello di interesse personale, rimanendo così legata al cosiddetto "primato della teoria" e non riuscendo a comprendere che la "pratica" non è qualcosa che contamina la "dottrina pura". Tuttavia, l'azione umana è proprio la sintesi di teoria e pratica – il che non ha nulla a che fare con Marx – e solo violentemente le due sfere possono essere separate. In questo senso, l'opera di Arendt è un rifiuto totale della riduzione volontaria della filosofia a teoria, da cui si accede faticosamente alla pratica, ma solo per sottometterla. Arendt alzerebbe qui il dito indice e ammonirebbe: "Kant è l'eccezione!". E il resto è la regola, si dovrebbe dire allora.

–Che ruolo ha avuto Karl Jaspers nel tuo sviluppo filosofico? È stata la tua prima grande influenza?

–Karl Jaspers: fu il suo insegnante, un amico molto caro, che le restituì la fiducia necessaria per interagire di nuovo con i tedeschi. Parlò con lui più intensamente che con chiunque altro al mondo, incluso suo marito, Heinrich Blücher . La sua corrispondenza con Jaspers è, molto più dei testi piuttosto insipidi su di lui, l'esplorazione più significativa di un altro modo di pensare. È impossibile dividerla in personale e filosofico, poiché non ci sono confini tra i due. Tuttavia, una cosa era chiara ad Arendt: Jaspers non capiva che Arendt fosse ebrea, non tedesca. Questo la deluse. Ecco perché la corrispondenza inedita di Arendt con la moglie di Jaspers, Gertrud Maier, che era ebrea, è ancora più importante. Ciò che intendo con questo può ora essere letto nel volume Sul pensiero indipendente: Hannah Arendt e i suoi critici , a cura di Georg Hartmann. Jaspers rivendica Arendt per la sua filosofia, la cui sfida più grande risiedeva in quella che lui chiamava "indipendenza". Arendt presumibilmente lo incarnava. Ma lei, come Gertrud Maier , ne rifiutò fermamente l'uso.

– Lei sottolinea che “si pensa di vedere l'influenza di Heidegger ovunque”. Si riferiva all'uso di termini come “essere-qui”, “esistenza”, “entità”, “temporalità”. Cosa pensava di questa particolare influenza? Le piaceva o la disturbava?

–Parlare di influenza è sempre vago. Arendt lesse Heidegger per cinquant'anni, dal 1924 , pensando con lui e contro di lui . Conosceva manoscritti che nessun altro conosceva, a volte lo ammirava e lo deluse profondamente con il suo libro del 1960 Vita Activa (l'originale inglese, The Human Condition , è molto diverso), tanto che lui rimase in silenzio per cinque anni e in seguito le scrisse assurdità offensive e insensate. Tuttavia, il pensiero filosofico doveva essere in grado di confrontarsi con Heidegger, mentre per Arendt doveva essere ispirato da Jaspers. Entrambi, a loro volta, dovevano confrontarsi con l'abisso, cioè l'Olocausto. Così, Heidegger fu radicalmente reinterpretato da lei, almeno per quanto riguardava le sue intenzioni. Dopo la guerra, gli risparmiò la domanda sulle sue azioni e pensieri tra il 1933 e il 1945. Pensava di sapere che non ne sarebbe venuto fuori nulla di sensato (le piaceva chiamarlo "bugiardo"). Così abbracciò la sua filosofia, il suo modo di pensare. Qualcosa che molti ancora non gli hanno perdonato. Ma è andata così.

–Cosa significò per Arendt il seminario di Heidegger sul Sofista di Platone, tenutosi a Marburgo nell'inverno 1924-1925?

Per rispondere a questa domanda, dobbiamo innanzitutto prendere le distanze dalla prospettiva di Arendt su questa lezione. Trovo la sua interpretazione di Heidegger nel 1969, quando si congratulò pubblicamente con il suo maestro e breve amante per il suo ottantesimo compleanno, estremamente discutibile, persino sconcertante. Nel 1924/25, Arendt era una giovane donna intelligente che parlava correntemente il greco antico ed era profondamente interessata alla filosofia.

La lezione di Heidegger sui Sofisti è un esempio paradigmatico del suo immenso potere interpretativo, ma anche della violenza che esercitava – lui stesso la chiamava "distruzione" in Essere e tempo – contro i testi. Questo può aver impressionato Arendt, ma, per quanto ne sappiamo, non ne divenne dipendente, né positivamente né negativamente, come tanti altri che assistettero a questa lezione con lei. Arendt sviluppò presto una posizione su questo argomento, che caratterizzò con il termine "studente". Uno studente, in questo senso, assorbe ciò che ha imparato, lo applica e quindi lo trasforma. A volte di più, a volte di meno. Il suo approccio ai testi della tradizione non fu mai violento come quello di Heidegger, ma imparò da lui a non nutrire una falsa venerazione per 2500 anni di storia del pensiero. Questo sì che è notevole!

– Come definiresti o spiegheresti la tensione tra Heidegger e Arendt in relazione alle loro differenze? È direttamente correlata al legame di Heidegger con il nazismo? O è dovuta anche a diversi punti di vista quando, ad esempio, Heidegger sostiene che l'umanità ha sofferto di alienazione esistenziale a causa del predominio della tecnologia, un'idea messa in discussione da Arendt, sostenendo che il predominio dell'animal laborans e dell'homo faber stava soffocando la sfera pubblica?

– Hai perfettamente ragione! Vita Activa , ancor più di La condizione umana , contiene un forte rifiuto della critica heideggeriana alla tecnologia . Inoltre, il libro apre prospettive antropologiche, mentre Heidegger cerca di trascendere la filosofia a favore del "pensiero". Anche Arendt vuole "pensare", ma sempre con la tradizione. Per Arendt, il desiderio di Heidegger di dimorare nell'Essere è semplicemente una fuga dal mondo. Una fuga che è anche una fuga dalla (propria) responsabilità. Questa è già la ragione essenziale della sua critica alla tecnologia. Arendt lo ha riconosciuto e l'ha criticata di conseguenza.