Ma morale est supérieure à la vôtre (3)

Lorsque nous examinons l'histoire et analysons les régimes politiques, nous constatons que la démocratie n'est pas la règle, mais l'exception. L'immense majorité des gens l'ignore. Il n'est pas déraisonnable d'affirmer que le retour de la démocratie s'est matérialisé avec la Révolution américaine. C'est pourquoi il est nécessaire d'examiner l'influence de la morale religieuse sur la politique américaine.

1 La Glorieuse Révolution de 1688, moment décisif de l'histoire britannique, a profondément remodelé l'autorité politique et religieuse, avec des effets durables outre-Atlantique. La déposition du roi catholique Jacques II et son remplacement par les protestants Guillaume d'Orange et Marie II ont consolidé la suprématie parlementaire. En limitant l'absolutisme royal et en introduisant la Déclaration des droits anglaise, la révolution a promu la tolérance religieuse – bien que principalement pour les protestants – excluant les catholiques des postes de pouvoir. Dans les colonies américaines, l'impact a été immédiat et profond : des épisodes comme la rébellion de Boston de 1689 ont reflété une résistance croissante aux gouverneurs royaux, tandis que la révolution a dynamisé la dissidence coloniale et consolidé une identité protestante profondément alignée sur l'autonomie naissante, en particulier chez les puritains, qui l'ont interprétée comme une validation divine de leur lutte pour l'autonomie religieuse et politique.

L'importance des pèlerins du Mayflower (1620) ne saurait être sous-estimée, car leurs actions ont également façonné les fondements idéologiques de la société américaine naissante. Fuyant les persécutions en Angleterre, ces puritains séparatistes fondèrent la colonie de Plymouth dans le cadre du Pacte du Mayflower , un accord historique qui englobait l'autonomie gouvernementale et le devoir communautaire sous la direction divine. Leur vision d'une « cité sur une colline » illustrait la mission de bâtir une société moralement intègre, ancrée dans la discipline religieuse, façonnant le développement de la Nouvelle-Angleterre en mettant l'accent sur le bien-être communautaire, la rigueur morale et le conformisme, souvent au détriment de la liberté individuelle.

Ensemble, ces deux mouvements historiques ont imprégné la pensée politique américaine d'une profonde conscience morale. D'un côté, l'éthique puritaine, axée sur le travail, la piété et la responsabilité sociale, est devenue fondamentale et a influencé les idéaux civiques et les principes juridiques qui mettaient l'accent sur la vertu et la providence divine. De l'autre, la Glorieuse Révolution a renforcé la suprématie protestante, intensifiant la méfiance envers l'autorité centralisée et enracinant la résistance à l'influence catholique dans la psyché coloniale. Ces héritages contribuent à définir la tension persistante entre droits individuels et moralité collective aux États-Unis.

À la fin du XVIIIe siècle, les Pères fondateurs, érudits nourris par la philosophie des Lumières et l'expérience coloniale, adoptèrent une position nuancée sur la religion dans la vie publique. Des penseurs comme Thomas Jefferson et James Madison prônèrent la séparation de l'Église et de l'État afin de préserver la liberté individuelle et d'éviter les conflits sectaires caractéristiques de l'Europe. La métaphore du « mur de séparation » de Jefferson, exprimée dans sa lettre de 1802 aux baptistes de Danbury, devint un pilier de la gouvernance laïque américaine. Incarné dans des documents tels que la Loi de Virginie pour la liberté religieuse et le Premier Amendement , ce principe promouvait la neutralité religieuse au sein du gouvernement, préservant ainsi la diversité des systèmes de croyances.

Si l'éthique et la morale étaient au cœur de la vision des Pères fondateurs, ils ancraient ces principes dans la raison et la vertu civique, et non dans les dogmes religieux. Des personnalités comme Benjamin Franklin et George Washington prônaient des valeurs telles que la justice, la tempérance et la diligence, alliant sensibilité puritaine et rationalisme des Lumières. La morale pragmatique de Franklin, axée sur le travail, l'honnêteté et la maîtrise de soi, soutenait un effort plus large visant à bâtir une république fondée sur la vertu et l'éducation, et non sur le conformisme religieux.

Le « mur » de Jefferson est resté un symbole essentiel de la politique américaine, façonnant les débats sur les frontières entre l'Église et l'État et renforçant le passage de l'orthodoxie religieuse à une gouvernance pluraliste. Alors que les premières colonies tendaient vers un contrôle théocratique, les interprétations modernes privilégiaient un cadre juridique guidé par une éthique universelle, préservant à la fois la liberté religieuse et l'intégrité publique.

3 Bertrand Russell a approfondi le débat sur cette éthique laïque en critiquant l'influence de la religion sur la morale, prônant plutôt la raison, le bonheur et la recherche empirique comme fondements de l'éthique. L'humanisme laïc de Russell s'inscrivait dans la lignée des Pères fondateurs, mais allait plus loin, remettant en question les codes moraux hérités et promouvant la liberté individuelle, libérée de toute contrainte arbitraire.

Hannah Arendt, quant à elle, reliait la morale et la politique à l'action et à l'engagement humains. Mettant l'accent sur la responsabilité civique et le discours réflexif, elle s'opposait à l'autoritarisme, soulignant les risques moraux d'un conformisme passif – des idées qui rappellent la rébellion contre le contrôle centralisé observée lors de la Glorieuse Révolution. Son appel à une sphère publique ouverte et participative, alignée sur l'idéal laïc de Jefferson et des Pères fondateurs, promouvait une culture éthique par le dialogue plutôt que par le dogme.

De même, Friedrich Hayek considérait l'éthique comme issue de l'interaction sociale spontanée. Mettant en garde contre les systèmes moraux imposés, qu'ils soient étatiques ou religieux, il défendait la liberté individuelle et les libertés du marché, s'appuyant sur la tradition. Sa méfiance à l'égard de l'autorité centralisée fait écho aux Lumières et aux principes révolutionnaires, offrant un contrepoint au collectivisme puritain. La perspective de Hayek privilégiait le choix et l'autonomie comme fondements d'une gouvernance éthique.

4. Les récentes décisions de la Cour suprême des États-Unis suggèrent un nouvel entrelacement entre doctrine morale religieuse et interprétation constitutionnelle, soulevant des questions quant à la pérennité du Mur de Jefferson et à l'évolution du rôle de la morale religieuse dans le droit américain. Ces conclusions suggèrent une philosophie judiciaire qui considère la conscience religieuse comme un fondement légitime des politiques publiques, même en conflit avec les normes juridiques établies ou les protections des droits civiques. Cette évolution remet en question la vision inspirée des Lumières des Pères fondateurs, qui cherchaient à ancrer la gouvernance dans la raison, le pluralisme et la liberté individuelle. Alors que l'Amérique traverse des débats culturels et juridiques complexes, le défi demeure : comment respecter la liberté religieuse sans permettre aux croyances sectaires de l'emporter sur la neutralité constitutionnelle ?

Comme je l'ai mentionné dans l'article précédent , les décisions judiciaires fondées sur la foi et les convictions portent atteinte à la démocratie. Depuis des années, je soutiens que le mur de séparation de Jefferson est une simple question de conscience individuelle. L'État n'a pas de comptes à rendre à Dieu. Seuls les individus, considérés individuellement, en ont !

Je pense que cette idée est au cœur de la pensée jeffersonienne : la conscience est inviolable et le rôle de l’État n’est pas d’arbitrer les questions divines, mais de sauvegarder la liberté individuelle, notamment en matière de croyance.

Cela trace également une ligne sur laquelle des penseurs comme Russell, Arendt et Hayek seraient probablement d'accord. Russell, qui soutenait que la conscience individuelle devait guider les croyances personnelles, sans interférence des institutions ou de l'État, considérait l'autorité religieuse comme oppressive et soutenait que le rôle de l'État était de protéger la liberté individuelle plutôt que d'imposer des mandats divins ou moraux ; Arendt mettait l'accent sur la responsabilité dans la sphère publique, ancrée dans le jugement personnel, et non dans la théologie institutionnelle ; et Hayek, quant à lui, considérait les normes morales comme résultant du choix individuel, et non d'une autorité imposée – religieuse ou gouvernementale.

De plus, l'idée que seuls les individus répondent devant Dieu souligne un principe fondamental : la légitimité de l'État découle du droit et de la raison, et non d'un mandat divin . Je suis convaincu que c'est ce que Jefferson avait en tête lorsqu'il a conçu l'idée du « mur ». Il l'a fait non seulement pour protéger la religion de l'ingérence gouvernementale, mais aussi pour protéger le gouvernement de la domination religieuse.

À la lumière des décisions judiciaires les plus récentes, cet argument prend de l'importance. Si la conscience réside véritablement dans l'individu, alors les lois façonnées par des croyances religieuses spécifiques risquent d'éroder cette frontière et de subordonner le pluralisme à une morale religieuse sectaire.

Sommes-nous en train de régresser vers l'absolutisme ? Ou vers une théocratie ? J'espère sincèrement que non. Et je pose la question : quel est le but du gouvernement ? Baruch Spinoza a répondu à cette question il y a longtemps :

« Non, le but du gouvernement n'est pas de transformer les hommes, d'êtres rationnels, en bêtes ou en marionnettes, mais de leur permettre de développer leur esprit et leur corps en toute sécurité, et d'exercer leur raison sans entraves, sans manifester de haine, de colère ou de tromperie, ni être surveillés par la jalousie et l'injustice. En réalité, le véritable but du gouvernement est la liberté. » – Traité théologico-politique (1670).