Dem palästinensischen Leid gerecht zu werden, schließt das jüdische Leid damals und heute nicht aus.

Ich habe eine Woche in den Bergen verbracht, um zu meditieren und Yoga zu machen. Auf der Suche nach Stille, Verbundenheit und einem friedlichen Geist. „Stille“, „Zusammensein“ und „Frieden“ kommen nicht von selbst: Für einen „ friedvollen Geist “ standen wir früh auf, um zu meditieren, für „Zusammensein“ ( Sangat ) mussten wir unsere eigenen Bedürfnisse zurückstellen und für „Stille“ musste ich den täglichen Lärm loslassen. Das hat einigermaßen funktioniert: Es erreichten mich weniger Nachrichten als sonst; Ich habe weder die Nachrichten gesehen noch die Zeitungen gelesen.

Dennoch sickerten die Neuigkeiten über App-Gruppen und Nachrichten in meine Welt. Mir fiel auf, dass es auch dem Rest der Menschheit schwer fiel: friedlich, vereint und still. So gingen beispielsweise die Meinungen zweier Galionsfiguren der traditionell pazifistischen Partei für die Tiere zum Thema „Frieden“ auseinander; beim Eurovision Song Contest gab es Aufregung darüber, wer im Namen welcher Gruppe welche Flagge schwenken durfte; und auch das Schweigen war ein Diskussionsthema. Einige Beamte und ehemalige Diplomaten haben die Initiative für ein alternatives Gedenken an die Toten ergriffen, „ bis einschließlich 4. Mai “, weil die Regierung die von Israel begangenen Kriegsverbrechen nicht anerkennt.

„Frieden“, „Zusammensein“ und „Schweigen“: Das sind charismatische Ideen, die uns vereinen könnten, es aber nicht tun. Trotz meines Zen-Versuchs hatte ich auch eine Meinung zu den Nachrichten parat: pro „friedliche Bewaffnung“ (wir haben leider keine Wahl), pro einfache Flaggenregeln auf der Eurovision-Bühne, damit es ein Länderwettbewerb bleibt (abgesehen davon dürfen Künstler und Publikum so viele Flaggen schwenken, wie sie wollen). Doch die Aufregung um das nationale Totengedenken ließ mich nicht los. Je aufmerksamer ich über die Stille meditierte, desto lauter wurden meine Erinnerungen an meinen Vater und den Krieg.

Ich erinnerte mich daran, wie mein inzwischen verstorbener Vater einmal irgendwo zwischen Oegstgeest und Enkhuizen anhielt, um den Nationalen Volkstrauertag zu feiern. Als ich ihn fragte, worüber er während der Stille nachgedacht habe, sagte er, es sei wichtig, die zwei Schweigeminuten zu respektieren. Er dachte an seinen Vater, meinen Großvater, der Brigadekommandeur in der dänischen Armee und Verbindungsoffizier im Zweiten Weltkrieg war, und er dachte an alle Opfer des Krieges – damals und heute. Es war ein eindrückliches Erlebnis als Kind, gemeinsam zu schweigen. Mir wurde unsere Familiengeschichte im größeren Zusammenhang bewusst. Zum ersten Mal wurde mir bewusst, dass mein Vater und mein Großvater einen Weltkrieg erlebt hatten. Ich fragte ihn, ob es schlimm sei, dass ich während der Stille auch an Eis gedacht hatte. Nein, das sei egal, sagte er, Stille könne man nicht kontrollieren. Sie können wegdriften, zwei Minuten können lang sein oder zwei Minuten können kurz sein. Ob Sie an die Toten denken oder nicht. Stille ist offen, unbestimmt, nicht-dual und lässt sich nur schwer in Worte fassen. Stille ist, wie der Klangökologe Gordon Hempton es so treffend formulierte, nicht die Abwesenheit von Geräuschen, sondern die Anwesenheit von allem.

Auch beim Nationalen Gedenktag geht es um Worte. Umstritten ist, welchen Platz heutige Kriegsopfer beim Gedenken einnehmen sollen. In der Radiosendung Dit is de Dag sprach die Anthropologin Daniëlle Braun mit Rabbi Yanki Jacobs. Jacobs sagte, dass man an allen anderen Tagen anderer (sprich: Gaza-)Kriegsopfer gedenken könne, der 4. Mai jedoch ausschließlich den nationalen Opfern und dem Holocaust gewidmet sei. Braun erklärte, dass sie angesichts ihrer Familiengeschichte als Jüdin nicht anders könne, als eine Verbindung zur Gegenwart herzustellen: „Man erinnert sich an die Vergangenheit, aber man kann sie nie von der Gegenwart trennen.“ Das nationale Gedenken begann mit Soldaten, dann kamen Juden hinzu und erst später Homosexuelle. Zudem organisieren sie seit Jahren eine „alternative“ Gedenkfeier am Homomonument.

Braun drückte in Worte aus, was ich fühlte. In den Bergen wurde ich an eine spirituelle Weisheit erinnert, die es so ausdrückt: „ Trennung ist eine Illusion.“ Letztendlich sind wir Menschen auf dieser Erde miteinander verbunden. Man kann so tun, als seien der Zweite Weltkrieg und der Holocaust vom Rest der Geschichte getrennt, aber das ist nicht der Fall. Die noch lebenden Gaza-Bewohner und die über 50.000 toten Palästinenser haben es verdient, am Nationalen Gedenktag nicht durch einen wütenden Staudammschreier Gehör zu finden. Dem palästinensischen Leid gerecht zu werden, schließt das jüdische Leid damals und heute nicht aus und sollte selbstverständlich keinesfalls ein Grund sein, den Holocaust zu verharmlosen oder Antisemitismus zu schüren.

Was wir mit Sicherheit wissen, ist Folgendes: „Nie wieder“ hat nicht funktioniert. Und aus Respekt vor allen Opfern müssen wir dessen in würdiger Weise gedenken.

Stine Jensen ist Philosophin und Schriftstellerin. Sie schreibt hier jede zweite Woche eine Kolumne.