İznik Konsili, XIV. Leo ve Sinodalizm

Temmuz 2025'in sonunda, Kilise'nin tüm Piskoposlarına açık olan Birinci Ekümenik Konsey olarak kabul edilecek olan Birinci İznik Konsili'nin (bugünkü Asya Türkiye'sinde bir gölün doğu kıyısında ve günümüz İstanbul'unun 20 kilometre güneybatısında yer alan bir yer) sonuçlanmasının 1700. yılı kutlanacak.

Bugün, çoğumuz (orada olup bitenlerin ve sözde 'Batı' medeniyetinin doğuşuna izin verenlerin, ister sadık ister inkâr olsun, mirasçıları) "İznik" kelimesini duyduğumuzda hiçbir şey anlamıyoruz. Bu utanç verici. Ama herkesin, o Konsil ve yıllarca mezhepler ve çaresiz yazarlar tarafından tarihi çarpıtmak için kullanılan cehalet ve körlük hakkı var.

Günümüzde, bu çarpıtmalar artık genel kültür seviyesi orta düzeyde olanların bile bilgeliğinin incelemesinden geçemez hale gelmiştir. İsa'nın ilk kez bu olayda Tanrı olarak anıldığı; bu ifadenin İmparator I. Konstantin tarafından dayatıldığı; bu konsey toplantısında hazırlanan İnanç Bildirgesi'nin İncil'de hiçbir temeli olmadığı vb. gibi çarpıtmalar.

Özellikle bu İnanç Bildirgesi'nin anahtar kelimesinin ('homoousios') Gnostik bir kökene ve anlama sahip olduğu vurgulanmıştır (bu kelimeyi, aktardığı hemen hemen her kadrandan gelen "karmaşık temaları" yapılandırmak için kullanan, Hristiyanlığın parazit bir hareketi).

Kökenine gelince, bildiğimiz kadarıyla 'homoousios' terimi ilk olarak Gnostikler tarafından kullanılmış, ancak İznik'te bu akım artık bu terimi kullanmamıştır. Anlamına gelince, bu tamamen yanlıştır. Hiçbir Gnostik, bu Yunanca kelimeye İznik'te verilen anlamı vermeyi düşünmemiştir; bu anlam, Kordobalı Hosius ve İskenderiyeli İskender'in Latince 'consubstantialem'i (100 yıldan fazla bir süre önce Kartacalı Tertullian tarafından yazılıp yayılmıştır) çevirme çalışmalarının son aşamasıdır.

Dahası, bu terimler (ister İznik'te kullanılan Yunanca, ister eski Latince olsun) Yuhanna 10:30'daki "Ben [İsa] ve Baba biriz" ifadesini mükemmel bir şekilde tercüme eder (ve bu, daha sonra bu ortodoksluğun muhalifleri tarafından yapılan boş dilsel manipülasyonlara rağmen, arzulanan ortodoks anlamdı). Aslında, "bir" kelimesi Yunancada nötr cinsiyette görünür ve bu da İsa ve Baba'nın doğal özü (ilahiliği) açısından mutlak bir eşitliğe işaret eder. Dolayısıyla, İznik "özdeş" ifadesinin arzulanan anlamı budur.

Ancak yazmaya devam etmek istediğim konu bu terim değil. Daha ziyade, XIV. Leo'nun bir ay önce İtalyan piskoposlarına yaptığı bir konuşmadan esinlenerek, İznik İnanç Bildirgesi'nde Kilise'nin temel ve kurucu bir özelliği olarak kullanılan "apostolik" kelimesine dikkat çekmek istiyorum. Neden mi? Çünkü bu kelime, İkinci Vatikan Konsili'nin de doğru bir şekilde gördüğü gibi, bu konseyin "kolejyallik" olarak tercüme ettiği bir "apostolikliğe" işaret ediyor.

Gerçekten de, "kolejyallik" ve "apostolik"in "sinodallik"in saf eş anlamlıları olduğunu söylemek (bu arada, ünlü şahsiyetler tarafından da denenmiştir) muazzam bir jimnastik gerektirir. Oysa öyle değildir. Bu, her şeyden önce, İznik'te toplananların Kilise'nin "bir, kutsal, katolik ve apostolik" (ve "sinodal" değil) olduğunu söylemelerinde ve İkinci Vatikan Konsili katılımcılarının "kolejyallik"ten (ve bir kez daha "sinodallik"ten değil) bahsetmelerinde açıkça görülür.

XIV. Leo, yukarıda bahsi geçen söylevinde (henüz Portekizceye çevrilmemiş olup, İtalyancadan çevirisi tamamen bana aittir), özsel ve odaksal olan ile araçsal ve işlevsel olan arasındaki bariz farkı açıklığa kavuşturmuştur. Şimdi onun düşüncelerini dikkatlice ve kısaca takip edelim.

Başından itibaren ve XIV. Benedict'in konuşmasının transkripsiyonunun hemen başında şunu okuyabiliriz: "Sevgili kardeşlerim [Piskoposlar], [Petrus] hizmetimi sizinle birlikte yürütürken, İkinci Vatikan Konsili tarafından geliştirilen meslektaşlık ilkelerinden ilham almak istiyorum" (...) "Hizmetinizi şu şekilde yaşamaya çağrıldınız: aranızda meslektaşlık ve Petrus'un halefiyle meslektaşlık" (§3).

Papa, konuşmasının sonunda, piskoposluk çalışmalarının önceliklerini belirttikten sonra şu açıklamayı yapar: “Birlik içinde ilerleyelim, her şeyden önce Sinodal Yol’u düşünelim. (…) Sinodallik, kalplerimizde, karar alma süreçlerimizde ve hareket biçimlerimizde bir zihniyet haline gelsin” (§12).

Papa'nın metninde "kolejyallik" ve "sinodallik" terimlerinin sıralanışı bana hiç de tesadüfi gelmiyor. Aksine: (Artık neredeyse hiç kimsenin bahsetmediği) apostolik kolejyallik, çeşitli olaylar karşısında bireysel piskoposların değersizleştirilmesinin ardından, kilise biliminin temel bir gerçeği olarak yeniden ortaya çıkıyor. Bunlar: i) Birinci Vatikan Konsili'nin papalık aşırı büyümesi; ii) "Piskoposlar Sinodu"; iii) ve "Episkoposluk Konferansları".

(Not : 'Geçerken' : Bir piskoposun yetkili bir şekilde söylediği şey, az önce bahsettiğim son iki örneğin tespitlerinden daha fazla değere sahiptir [hizmet etmeye çağrıldığı insanlar için], çünkü, bunların aksine, havarisel piskoposluk ilahi kökenlidir).

Yukarıda bahsi geçen "kolejyallik" kavramının "yeniden ortaya çıkması", bunun diğerleri arasında yalnızca bir özellik (ya da uydurma ve tarihsel bir durum) değil, temel ve asli bir ilke olduğunu gösteriyor. Dahası, İsa'nın kendisi tarafından da istenen ve hala istenen (bkz. §12) ilkel bir unsurdur: Petrus'la ve Petrus'un önderliğinde, Kilise'yi ve misyonunu (İsa'nın 2000 yıl önce söylediği gibi) yürütmek için her çağda gerekli olanı dua etmek üzere manevi bir birlik.

"Sinodalite" ise, Kilise'nin salt bir niteliği olarak; bir "amaç" değil, bir "araç" olarak görülmektedir. "Kolejialite"yi yaşamanın ve yukarıda bahsedilen "amaca", yani İsa Mesih'teki birliğe ulaşmanın bir "aracı" ve yoludur. Papa Leo için "sinodalite"nin gerçek anlamı etimolojiktir: "ortak bir şekilde yürümek", ifade ettiği kilise bütünlüğü değil. "Sinodalite"nin kendi başına bir değeri yoktur; aksine, yukarıda bahsedilen "amaç" doğrultusunda işlev görür.

Temel olarak, XIV. Leo şunu söylüyor: "Ontolojik apostolik kolejialite, sinodal bir zihniyetle yaşanmalıdır, böylece tüm piskoposluk organı birlik içinde ve birlik içinde yaşar" ve bu aynı zamanda (eklemeye cesaret edeceğim) Mesih'in birliği arzusunun, böylece, Kilise'nin tüm üyeleri arasında bir gerçeklik olması ve Morpheus'un bir çocuğu olmaması içindir.

İznik'e dönersek, "kolejyallik" ile "sinodalite" arasındaki ilişkiye dair sunduğum çerçeve içinde, Ruh'un canlandırdığı Kilise'de canlı olmasına izin verildiğinde, Ortodoks inancının koşullar ne olursa olsun her zaman kalacağını görürüz.

1.700 yıl boyunca, Kilise'nin ortodoksluğundan ayrılan hiç kimse Kilise'ye ait olmadığı için (sanki mümkünmüş gibi [bkz. 1. Yuhanna 2:19]): Kilise ile ontolojik olarak bağları koparmak; ve Oğul Tanrı'nın gerçek ve tam ilahiliğini ve bu bedenlenmiş Oğul Tanrı'nın (İsa) ilahi doğasını inkâr etmek yasaktı. Bugün XIV. Leo, hiç kimsenin "Komünyon (Cemaat) Toplantısı"nı bozma hatasına düşmemesini sağlamak için çaba sarf ediyor ve "kolejyallik" ile "sinodalite" arasındaki ilişkiyi tersine çeviriyor.

İznik Babaları, İsa'nın takipçilerini hatadan kurtararak, bizi Mesih'in gerçek inancına yönlendirdiler; bugün (bana öyle geliyor ki) XIV. Leo da onların yolunu izliyor. Ve eğer bu Babaları sürekli olarak sevinç ve şükranla anıyorsak (günümüzde vaftiz edilenlerin hiçbirinin onların çabaları olmadan Hristiyan olamayacağını bilerek), aynı şeyin mevcut Papa için de geçerli olduğuna giderek daha fazla inanıyorum (ki o da "sinodalite"yi daha sağlıklı hale getiriyor).