Ключи к чтению Бен-Чоль Хана, романтического и восточного мыслителя

Мысли южнокорейско-немецкого философа Бён Чул Хана , родившегося в Сеуле в 1959 году, лауреата премии принцессы Астурийской в ​​категории «Коммуникация и гуманитарные науки» , оказали устойчивое влияние , особенно благодаря популярности, которую он приобрел среди читающей публики за пределами академических кругов.

Вероятно, эта относительная массовая популярность (при скромных цифрах продаж современной философии), особенно, как показывает сам автор, в латинских и католических странах (Испания, Португалия, Аргентина или Бразилия), обусловлена ​​проблемами, которые она поднимает и которые напрямую бросают вызов нашему образу жизни, гиперпродуктивному и истощенному в рамках современного капитализма, а также растущим весом технологических устройств и платформ, обусловливающих наши способы сексуальных и эмоциональных отношений, а также динамикой прозрачности и разъедающего эксгибиционизма, которым мы добровольно подчиняемся в повседневной жизни.

Все эти темы присутствуют в более чем тридцати книгах, опубликованных немецкоязычным философом . Однако если рассматривать его творчество в целом, то, помимо этих конкретных ссылок, можно выделить четкую философскую программу , которая демонстрирует определенную эволюцию и последовательность.

В своих первых текстах «Сердце Хайдеггера » (1996), «Лики смерти» (1998) и «Смерть и инаковость » (2002) Хан консолидирует перспективу, которую мы могли бы назвать «романтико-консервативной», укорененной в построении анализа языка и человеческой конечности на основе фундаментальных категорий « Бытия и времени» Мартина Хайдеггера и изучения других философов и писателей, которые составят обычный корпус работ автора, а именно: Г. В. Ф. Гегеля, Вальтера Беньямина, Жака Деррида, Петера Хандке или Пауля Целана.

Влияние Хайдеггера будет решающим в формировании мировоззрения Хана, к которому добавятся и другие течения, заметные в его более поздних книгах, например, анализ дзен-буддизма в противоречии с собственным прочтением Хайдеггером этой восточной традиции, как мы видим в «Философии дзен-буддизма» (2002).

Начиная с 2005 года, появление других проблем становится очевидным с публикацией книги «О власти», где Ницше, Фуко и Агамбен вторгаются на философскую территорию Хана, концепции которого он использует для того, чтобы перенять, раскритиковать или переформулировать их на основе личного прочтения.

Позже философ опубликует книги, которые вызовут наибольший резонанс в СМИ и общественном мнении, посредством которых он в малых дозах даст нам анализ власти и субъективности в рамках того, что он назовет «обществом производительности» XXI века, в котором архетипической субъективной моделью будет «самостоятельный предприниматель», который самоэксплуатирует, испытывая предполагаемое ощущение свободы , считываемое как патологическая позитивность, что приводит его к структурной усталости и делает нас свидетелями распространения множества психиатрических и психологических расстройств внимания, самоповреждения, панических атак, выгорания и гиперактивности.

Эти вопросы будут кратко, но содержательно рассмотрены в манере «философских хокку» в таких книгах, как «Гиперкультурность » (2005), «Общество усталости» (2010), «Общество прозрачности» (2012), «Агония Эроса» (2012), « В рое» (2013) и «Психополитика» (2014).

С момента публикации этих текстов в философии Бен-Чул Хана закрепился образ, в котором преобладают вызов раздражающей социальной динамике и критика неолиберального управления в обществах XXI века, что подхватывает и продолжает логику дисциплинарного общества, описанного Фуко в XVII, XVIII и XIX веках, и общества контроля, придуманного Делёзом во второй половине XX века, в направлении капитализма XXI века, который рассматривает не тело, а психику как производительную силу, а потребителя выше гражданина.

Это общество усталости, которое описывает Хан, должно быть оформлено в рамках механизма власти, который стремится угождать и соблазнять, а не подчинять или дисциплинировать, и который выражается через цифровую среду и социальные сети посредством кнопки «Нравится» и количественной оценки привязанностей и признания, что приводит к распространению схемы затрат и выгод на все сферы человеческой деятельности с целью «лучше работать» и лучше позиционировать себя в личном и профессиональном плане в растущей конкуренции, которая изматывает и извращенно выдает себя за самореализацию.

С онтологической точки зрения , центральная проблема для Хана заключается в отсутствии негативности в современной мысли , что приводит нас к модальности постоянного «да», которая блокирует все «нет», и, следовательно, к патологическому миру постоянного утверждения, что в области эстетики южнокорейско-немецкий автор показывает нам в гиперкультурном сценарии цифрового порядка, в котором красота принимает форму отполированного, гладкого, безупречного артефакта (от дизайна мобильного телефона до селфи в социальной сети); концепция красоты, лишенная асимметрии, отступов, растяжек, то есть лишенная негативности боли, возвышенного, излишества, трансгрессии или страстного разрыва. Для Хана красота цифрового порядка — это чистая прозрачность без трещин и разрывов, без эмоций и любви.

По словам Хана, такое положение дел достигло апогея за последние пять лет в связи с радикализацией кризиса государственной власти, распространением корпоративного технофеодализма и появлением новых правых популистов.

В этом смысле в последних текстах философа « Созерцательная жизнь » (2022) и «Дух надежды » (2024) удивляет не столько, как утверждают некоторые, появление «нового Хана», сколько следствие философского процесса , который после первой интерпретационной стадии мысли Хайдеггера, второго аналитически-критического момента власти и субъективности в современных обществах, позволяет нам увидеть третье измерение, требующее развертывания этико-политической программы действий, выходящей за рамки осуждающего диагноза и дающей нам подсказки о сопротивлении перед лицом более свирепой панорамы.

Критики Хана особенно критикуют два элемента его интеллектуального проекта : во-первых, его редакторское перепроизводство ; Каждый новый выпуск небольшой книги не добавляет ничего существенно оригинального к его предыдущим текстам, становясь тем самым объектом его критики, то есть очередным продуктом массового производства, который следует логике краткой и легкомысленной мысли (вроде твита или поста в социальной сети).

И, во-вторых, его лапидарный и катастрофический диагноз современного общества , не предлагающий ничего, кроме небольших пространств индивидуального или привилегированного микросопротивления, таких как созерцание, сад и возвращение к определенному мистическому ритуалу, тем самым сводя на нет любую коллективную силу, которая действует как последовательный противовес нынешней ситуации.

Отвечая на первую критику, в одной из трех лекций, входящих в «Тональность мысли» (2024), прочитанной 23 апреля 2023 года в Лейпциге, Хан отмечает следующее: « Мои книги — не повторения, а вариации. Мои книги направляются вариациями Гольдберга . Если я рассматриваю свою книгу «Общество усталости» как арию для всего цикла, то за этим эссе должны следовать тридцать вариаций».

Таким образом, мы можем понимать философию Хана не столько как сумму коротких томов, сколько как произведение, которое следует рассматривать как единое целое, согласно модальности «вариации» как матрицы мысли.

Возможно, подобно подходу Сесара Айры к литературе, философию Хана следует воспринимать как «систему», которая не свободна от перформативности.

Что касается второго политического момента, я считаю, что его критики не понимают, что осуждение Ханом капитализма не исходит из левых или марксистских позиций ; Тот факт, что эти секторы согласны отвергать общество, основанное на производительности, и самоэксплуатацию, не означает, что альтернатива Ханя движется в направлении левопопулистской схемы или других типов прогрессивизма.

Критика капитализма Ханом осуществляется с хайдеггеровской, романтической и католической позиции , содержащей консервативные, коммунитарные и кантовские республиканские элементы. Таким образом, буржуазная природа или неадекватность его политического радикализма — это скорее проблема тех, кто читал его слева (ожидая максималистского решения), чем самого Ханя, который никогда не занимал эту позицию.

В этом смысле во второй лекции «Тональность мысли» , состоявшейся 11 апреля 2023 года в Порту, Хан утверждает: «Подавленный субъект перформанса тонет и погружается в себя. Эрос, с другой стороны, позволяет нам переживать другого в его инаковости и вытаскивает Единого из его нарциссического ада». Любовь и эротизм, открывая связь с другим, выходят за рамки представления.

Выход, по мнению нашего автора, — в любви. В лекции, которую он прочтет в Лиссабоне 13 апреля 2023 года, Хан утверждает: «Меня всегда критиковали за мое пессимистическое мышление. На самом деле, мое мышление — это мышление, полное надежды. Думать могут только те, кто надеется. Но мышление, полное надежды, не имеет ничего общего с оптимизмом».

По словам Хана, нынешнее состояние языка ненависти является результатом страха перед мрачным будущим и безнадежностью. Страх, сеяемый правыми популистскими лидерами, является инструментом господства, на котором базируются основы общества производительности.

Страх изолирует людей, в то время как сообщество, создавая «мы», вселяет надежду. Хан вступает в критический диалог с тем, что он называет «феноменологией страха», которой он противопоставляет «феноменологию надежды».

Основной эмоциональной установкой в ​​«Бытии и времени» Хайдеггера будет тоска, которую, по мнению Хана, следует понимать по существу как страх смерти; Напротив, его мысль, романтическая и восточная одновременно, направлена ​​к надежде, не к смерти , а к рождению, к нерожденному.

Предложение Бёнг-Чул Хана, вдохновленное созерцательной жизнью Аристотеля, призывает нас создавать новые формы существования, которые сопротивляются сведению к производительности и открыты временности задержки. Возможно, для кого-то этого недостаточно, для кого-то, в условиях постоянной враждебности и агрессии, это много.