O fascismo jogou em várias mesas, com uma simpatia vitalista pela morte

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Há uma razão pela qual a filosofia tem algo a dizer sobre o fascismo: é uma disciplina dialética, amiga das contradições e sobreposições; no escuro, discerne a fosforescência, na luz, as sombras. Lida melhor com objetos complexos e multifacetados do que com blocos de mármore. O fascismo é um deles: uma colcha de retalhos de direita e esquerda, socialismo e nacionalismo, reação e sindicalismo revolucionário, futurismo e tradicionalismo, tecnofilia e ruralismo, mitologia e cinismo. O novo livro de Roberto Esposito , Fascismo e Nós: Uma Interpretação Filosófica (Einaudi, 316 pp., € 26) mostra que compreender o fenômeno requer mais do que erudição histórica, economia, sociologia ou psicologia: é necessário um olhar filosófico, capaz de apreender a constante reversão de um elemento em seu oposto sem perder de vista o resultado geral.

As leituras filosóficas do fascismo eram numerosas e fascinantes já na década de 1930, especialmente na França e por intelectuais que eram tudo menos fascistas: Lévinas, Bataille, Weil. Depois vieram as leituras públicas de Gentile e as leituras secretas de Heidegger. Depois disso, quase nada, com as exceções ainda francesas de Foucault e Deleuze. Uma causa dessa escassez é o domínio da historiografia marxista, cujo canto sanfonado reduziu o fascismo a um "cão de guarda" dos interesses burgueses. Além da miopia econômica, havia a dificuldade objetiva de atribuir ao fascismo um significado unívoco — uma dificuldade que tanto excita quanto desencoraja o filósofo, impelido ao mar por sua natureza aventureira, mas ávido por pisar na terra de uma conceitualidade estável e definida. A questão crucial, na qual Esposito insiste, é esta: o fascismo sabia jogar em múltiplas mesas simultaneamente, reunindo, solicitando e mobilizando os elementos mais díspares da realidade — mas com que objetivo? O "fortalecimento da vida" da nação, do povo, da raça. Tal era inegavelmente a vontade fascista.

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Assim como o oposto é inegável: que o fascismo (especialmente o fascismo alemão) possui uma simpatia fundamental pela morte. Não apenas — e não principalmente — a dos outros, mas sobretudo a sua própria: o fascismo personificava um espírito catastrófico e suicida de intensidade e alcance sem precedentes, evidenciado pela obstinação demente e lúcida com que a Alemanha conduziu os últimos anos da guerra. Vida e morte: qual foi posta a serviço do outro? Com ​​uma escrita tão clara quanto sua pesquisa radical, Esposito apresenta o fascismo como um enigma do qual de forma alguma nos libertamos. Se o fascismo foi também, como disse Thomas Mann, uma caricatura da nossa melhor cultura, então o antídoto da filosofia não pode ser um simples anátema, mas o esclarecimento do enigma, que nem sempre coincide com uma solução. É mais trabalhoso, mas às vezes, como este, funciona.

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