Als je in Canada woonde, mocht je op je werk geen kruis dragen.

Canada – een land geworteld in christelijke tradities, zowel protestants als katholiek – maakt momenteel een periode van diepgaande secularisatie door. Hoewel de inleiding van het Handvest van Rechten stelt dat het land "gegrondvest is op principes die de suprematie van God en het primaat van de wet erkennen", wordt geloof steeds meer buiten de publieke sfeer gehouden . Degenen die christelijke waarden uiten over gevoelige ethische kwesties – zoals de verdediging van ongeboren leven, kritiek op radicale raciale ideologieën of de LGBTQ-agenda – worden vaak als "verdeelzuchtig" bestempeld en wordt het recht op vrije meningsuiting ontzegd .

Deze dynamiek, die de afgelopen jaren is verergerd, wijst op oprechte ideologische censuur en zelfs vervolging van gelovigen. Een voorbeeld hiervan is wat er gebeurde tijdens de COVID-19-pandemie, toen Canadese kerken te maken kregen met strengere beperkingen dan die welke aan seculiere activiteiten werden opgelegd – met sluiting van gebedshuizen, uitzetting van gelovigen en zelfs arrestaties van predikanten – terwijl bedrijven die als "essentieel" werden beschouwd, zoals supermarkten, slijterijen en zelfs uitgaansgelegenheden voor volwassenen, open bleven. In dit artikel zullen we kritisch analyseren hoe Canada, ooit een bakermat van levendige christelijke gemeenschappen , religie marginaliseert in de publieke sfeer. We zullen klachten en getuigenissen van katholieken en andere christelijke leiders belichten, waaronder de bevestigingen van het Magisterium van de Kerk met betrekking tot het recht op godsdienstvrijheid en de deelname van gelovigen aan het algemeen belang. De analyse zal zich primair richten op de Canadese context, met een kritische toon ten aanzien van de politieke en culturele keuzes van de huidige leiders, in het licht van de christelijke leer en de ervaringen van geloofsgemeenschappen.

Christelijke wortels en een nieuw 'gesloten' secularisme

Eeuwenlang is de aanwezigheid van het christelijk geloof een integraal onderdeel geweest van de Canadese identiteit. De Europese kolonisatie bracht katholieke missionarissen in Quebec en protestantse gemeenschappen in de Engelstalige provincies; de eerste bouwers van de natie waren overwegend gelovig. Zelfs moderne officiële documenten, zoals de Bill of Rights van 1982, erkennen deze erfenis symbolisch door de rol van God te bevestigen onder de grondbeginselen van het land. De afgelopen decennia heeft Canada echter een versneld secularisatieproces doorgemaakt, tot het punt dat religie zich tegenwoordig steeds meer beperkt tot de privésfeer. Er is een rigide interpretatie van secularisme ontstaan, die sommige auteurs definiëren als "gesloten secularisme" , in tegenstelling tot de "open" en inclusieve interpretatie die door veel christelijke denkers wordt bepleit ( In de praktijk is er, in plaats van een publieke ruimte te creëren waar alle religies kunnen bijdragen aan het democratische debat, een tendens om religieuze stemmen uit te sluiten in naam van een neutraliteit die vaak grenst aan vijandigheid. Dit is des te belangrijker gezien het feit dat de kiem van deze vijandigheid dezelfde is die in Italië en een groot deel van de westerse wereld wortel schiet.

Dit radicale secularisme is in een recent interview treffend beschreven door Mgr. Francis Leo , de nieuwe aartsbisschop van Toronto: hij noemt als een van de belangrijkste uitdagingen voor de Canadese Kerk juist "de ziekte van het secularisme van een westerse, welvarende en democratische samenleving", oftewel radicaal secularisme. Wanneer secularisme ideologie wordt – legt Leo uit – en "gebruikt wordt om uit te sluiten en niet om in te sluiten, dan wordt het een tumor van de democratie". De tekenen van deze degeneratie ontbreken niet: ze variëren van de marginalisering van religieuze symbolen (bijvoorbeeld in Quebec verbiedt een wet, bekend als Wetsvoorstel 21, ambtenaren om symbolen van welke religie dan ook te dragen tijdens het werk). ) tot aanvallen op gelovigen en heilige gebouwen. Alleen al in 2021 werden in Canada 884 gevallen van vandalisme of geweld tegen religieuze plaatsen , voornamelijk christelijke kerken, geregistreerd – een stijging van 67% ten opzichte van het voorgaande jaar . Dit is een alarmerend cijfer, dat wijst op een klimaat waarin godsdienstvrijheid in de ogen van de publieke opinie wordt gedelegitimeerd. Zoals de Canadese bisschoppen in hun Pastorale Brief uit 2023 opmerken, is er een waargenomen "context die de vrijheid van geloof delegitimeert" en uiteindelijk dergelijke intolerantie aanwakkert.

Aan de basis van deze trend ligt een ideologisch postulaat, wijdverbreid in het postmoderne denken, volgens hetwelk religie strikt beperkt moet blijven tot de intimiteit van het individuele geweten , zonder enige uiting van buitenaf. De bisschoppen veroordelen deze visie als onjuist : " Door denken van handelen, geweten van gedrag te scheiden, kan men een grotere publieke conformiteit bereiken, maar geen grotere vrijheid en democratie", waarschuwt het bisschoppelijk document. Men kan de vrijheid van godsdienst en geweten niet werkelijk uitoefenen zonder deze publiekelijk te manifesteren . Deze verklaring weerspiegelt volledig de katholieke leer: het Tweede Vaticaans Concilie leerde al dat iedereen het recht heeft zijn of haar geloof "privé of publiekelijk , individueel of in vereniging" te belijden zonder dwang, binnen de grenzen van een rechtvaardige openbare orde ( In de verklaring van de Raad over godsdienstvrijheid, Dignitatis Humanae , staat dat geloofsgemeenschappen het recht hebben “niet te worden belemmerd in hun openbare getuigenis van het geloof, hetzij mondeling of schriftelijk.” Het negeren van deze principes leidt niet tot een vrijere samenleving, maar – paradoxaal genoeg – tot een sluipende vorm van cultureel totalitarisme , waarin een enkele, materialistische visie domineert.

De katholieke historicus Christopher Dawson merkte op dat zodra een maatschappij het pad van de-christianisering is ingeslagen, zij ‘niet kan stoppen op het halverwege punt van liberalisme; zij moet tot het einde doorgaan’, met het risico te belanden in een soort seculier totalitarisme ( In de Canadese context manifesteert dit zich in het opleggen van een uniforme gedachtegang over ooit bediscussieerde ethische waarden . De voortdurende "ontkerstening" – om de woorden van Johannes Paulus II te gebruiken – impliceert niet alleen "een groeiende onverschilligheid ten opzichte van religie en een verlies van geloof, maar ook een verduistering van het morele besef" in de samenleving. Wanneer de verwijzing naar God en de natuurwet uit het publieke debat verdwijnt, vervaagt ook de grens tussen goed en kwaad, en "waar verwarring heerst over wat goed en wat kwaad is, is het onmogelijk om een morele orde te beschermen en te bouwen", waarschuwde de paus de Canadese bisschoppen. De symptomen van deze waardencrisis zijn vandaag de dag duidelijk zichtbaar: praktijken zoals onbeperkt abortus, euthanasie op verzoek of theorieën over genderidentiteit – ooit door een groot deel van de bevolking onaanvaardbaar geacht – worden nu gevierd als 'verworvenheden' van de seculiere moderniteit, terwijl mensen die op basis van religieuze overtuigingen van mening verschillen, worden gestigmatiseerd en uitgesloten van de maatschappelijke dialoog.

Ongemakkelijke ideeën bestempeld als ‘verdeeldheid zaaiend’ en gecensureerd

In naam van vermeende inclusiviteit heeft Canada vaak beleid aangenomen dat degenen die zich niet aansluiten bij het dominante progressieve denken over ethische en sociale kwesties, effectief uitsluit van het openbare leven. De huidige premier – ondanks dat hij beweert een katholieke achtergrond te hebben – heeft zijn politieke agenda gebaseerd op standpunten die diametraal tegenover de christelijke moraal staan op het gebied van kwesties zoals abortus, seksualiteit en gezin. Toen Trudeau aan de macht kwam, wilde hij dat Canada voorop zou lopen in de wereldwijde promotie van wat Sint-Johannes Paulus II de "cultuur van de dood" noemde: miljoenen dollars aan overheidsgeld zijn toegewezen om de toegang tot abortus te vergroten, zowel in eigen land als in ontwikkelingslanden. In 2016 legaliseerde de regering-Trudeau hulp bij zelfdoding (MAID) en breidde vervolgens de toelatingscriteria uit. De Canadese bisschoppen hebben zich krachtig verzet tegen deze excessen: “Euthanasie en hulp bij zelfdoding zijn niet het antwoord”, schreef aartsbisschop Richard Gagnon van Winnipeg in een open brief aan Trudeau, waarin hij de regering uitnodigde om “met eerlijkheid en integriteit na te denken over wat voor soort cultuur we achterlaten voor toekomstige generaties” ( Helaas zijn deze oproepen niet gehoord en degenen die ze indienen, worden vaak als achterlijk of zelfs ‘verdeeldheid zaaiend’ bestempeld.

De term 'verdeeldheid zaaiend' is een verzamelnaam geworden voor het delegitimeren van ongemakkelijke ideeën. Zo worden degenen die het recht op leven van ongeboren kinderen in Canada verdedigen er regelmatig van beschuldigd het land te willen 'verdelen' en het decennia terug te willen zetten. Justin Trudeau heeft nooit een geheim gemaakt van zijn compromisloze aanpak: hij verbood openlijk pro-life politici om zich kandidaat te stellen voor de Liberale Partij, omdat hun aanwezigheid in strijd zou zijn met 'Canadese waarden'. In 2018 eiste zijn regering dat organisaties die publieke financiering aanvroegen voor het Canada Summer Jobs-programma een verklaring ondertekenden waarin ze zich aansloten bij de principes van abortus en LGBTQ-rechten , anders zouden ze worden uitgesloten van financiering. In de praktijk moesten christelijke zomerkampen en religieuze ngo's kiezen tussen het afzweren van hun overtuigingen of het afzien van financiering: 'Dit is niets anders dan antireligieuze onverdraagzaamheid ', hekelde een advocaat van het Justice Centre for Constitutional Freedoms destijds. Het beleid werd breed bekritiseerd als een schending van de gewetensvrijheid, maar de regering-Trudeau verdedigde het in naam van 'inclusiviteit', waarbij ze geloofsorganisaties impliciet beschuldigde van verdeeldheid en discriminatie.

Een soortgelijk proces is te zien in het onderwijs . Katholieke scholen en gelovigen in het algemeen die elementen van kritische rassenleer of genderideologie aanvechten, worden beschuldigd van het verspreiden van haat. In Ontario uitten bisschoppen in 2012 al hun ongeloof over de regelgeving die katholieke scholen verplichtte om studentenclubs met een homothema (Gay-Straight Alliances) op te richten , in strijd met hun eigen onderwijsvisie. Recenter hebben verschillende Canadese provincies gevallen gemeld van christelijke leraren of studenten die het zwijgen werd opgelegd omdat ze het oneens waren met de 'woke' orthodoxie op het gebied van racisme en genderidentiteit. De bisschoppen merken in hun document uit 2023 op dat "zonder robuuste godsdienstvrijheid andere fundamentele vrijheden, zoals meningsuiting, vergadering en vereniging, in twijfel zullen worden getrokken, zoals nu al te zien is aan talloze universiteiten en beroepen in het hele land." Kortom, als u publiekelijk uiting geeft aan overtuigingen die zijn geïnspireerd door uw geloof – bijvoorbeeld dat het huwelijk de verbintenis is tussen een man en een vrouw, of dat alle levens er evenveel toe doen, ongeacht ras – loopt u het risico als intolerant te worden bestempeld en uw recht van spreken te verliezen.

Een dergelijk klimaat leidt uiteindelijk tot privatisering van het geloof : "Morele normen die recentelijk door de seculiere samenleving zijn erkend, zoals de vrijheid van onbeperkte abortus, de absolute vrijheid van alle seksuele expressie (genderidentiteit) of euthanasie 'op bevel', worden door veel religies niet gedeeld, waardoor zij worden verhinderd deze te uiten", schrijven de Canadese predikanten, benadrukkend dat " geloof dus gedwongen wordt te privatiseren om het acceptabel te maken in de publieke sfeer." Het resultaat is paradoxaal: een samenleving die er prat op gaat diversiteit te vieren, eist uiteindelijk totale conformiteit en dooft het ware pluralisme uit. "Om volkomen seculier te zijn, dooft de samenleving uiteindelijk het pluralisme uit", waarschuwt de bisschoppelijke brief duidelijk. Iedereen die het waagt zich te beroepen op absolute waarden of objectieve waarheden, wordt ervan beschuldigd zijn eigen moraliteit aan anderen te willen "opleggen", terwijl juist het extreme secularisme zich als de enige manier van denken opdringt.

De houding ten opzichte van de katholieke kerk zelf in het publieke debat is eveneens emblematisch. In 2021 werd Canada opgeschrikt door het nieuws over de vermeende ontdekking van honderden "massagraven" op voormalige Native American-scholen die voorheen door de kerk werden gerund. Hoewel latere onderzoeken het bestaan van massagraven niet hebben bevestigd ( De regering-Trudeau reageerde hierop door de Kerk zwaar te beschuldigen en de paus te vragen om officiële excuses "op inheemse Canadese bodem". De premier – sprekend "als katholiek" – zei dat hij "diep teleurgesteld" was over de acties van de Kerk ( en maakte zich schuldig aan zeer symbolische gebaren (zoals het maandenlang halfstok hangen van nationale vlaggen) die impliciet de collectieve schuld bij de Kerk legden. Dit eenzijdige verhaal wakkerde een golf van verontwaardiging aan, die deels werd uitgebuit door antireligieuze groeperingen: meer dan 120 kerken, zowel katholieke als niet-katholieke, werden dat jaar vernield of in brand gestoken. . Geconfronteerd met deze ernstige haatmisdrijven beperkte Trudeau zich tot de verklaring dat dit "onaanvaardbare maar begrijpelijke " daden waren. Veel gelovigen waren onthutst door deze dubbelzinnige reactie: het "begrijpelijk" noemen van kerkbranden klinkt bijna als een morele rechtvaardiging. Het is wederom een bewijs van hoe de katholieke kerk – ooit de morele pijler van de natie – in de ogen van bepaalde leiders tegenwoordig zo gedelegitimeerd is dat zelfs geweld ertegen gerelativeerd wordt. Iedereen die haar daden of waarden blijft verdedigen, wordt er onmiddellijk van beschuldigd "wonden opnieuw open te rijten" en verdeeldheid in het land te willen aanwakkeren.

Kerken gesloten en predikanten doelwit tijdens de pandemie

De kloof tussen burgerlijke macht en geloofsgemeenschappen werd dramatisch blootgelegd tijdens de COVID-19-pandemie. Wereldwijd werden beperkingen opgelegd aan religieuze bijeenkomsten om gezondheidsredenen, maar Canada viel op door een aantal bijzonder strenge en – achteraf gezien – discriminerende maatregelen tegen kerken. In 2020-2021 voerden verschillende provincies lockdowns in die gebedshuizen volledig sloten, soms zonder uitzondering, terwijl andere seculiere activiteiten, zij het met beperkingen, doorgingen. In sommige rechtsgebieden bereikte de situatie het absurde: bars, restaurants, winkelcentra en zelfs stripclubs bleven open (met veiligheidsprotocollen), terwijl missen en diensten volledig verboden waren. .

Deze ongelijke behandeling heeft veel religieuze leiders tot protesten aangezet. Aartsbisschop J. Michael Miller , de katholieke aartsbisschop van Vancouver, stuurde in februari 2021 een oproep van 19 pagina's naar de autoriteiten van British Columbia, waarin hij hen verzocht het totale verbod op religieuze diensten dat in de provincie van kracht was, op te heffen. “We vragen de regering ervoor te zorgen dat de kerk een eerlijke, niet-bevoorrechte behandeling krijgt”, schreef de aartsbisschop, zich afvragend “waarom bijeenkomsten voor erediensten met beperkte aantallen en veiligheidsmaatregelen niet zijn toegestaan, terwijl bars, restaurants en sportscholen open blijven” ( In feite zijn in British Columbia sinds november 2020 alle religieuze vieringen in persoon verboden , met verlengingen die het verbod met vele maanden hebben verlengd ( Ondertussen, zoals Miller opmerkte, "zijn er geen Covid-uitbraken geregistreerd in onze kerken - alle kerken zijn grondig ontsmet, met maskers en sociale afstand - terwijl er nog steeds besmettingen opduiken in skigebieden en commerciële bedrijven die hun activiteiten hebben kunnen voortzetten."

Soortgelijke situaties hebben zich elders voorgedaan. In het voorjaar van 2021 hanteerde Ontario een zeer strikte limiet van 10 personen voor een religieuze dienst, net als voor een kleine kapel op het platteland en grote kathedralen. Kardinaal Thomas Collins , aartsbisschop van Toronto, verhief zijn stem en hekelde de onredelijkheid van deze maatregel: "Het komt voor dat er slechts 10 gelovigen worden toegelaten tot begrafenissen in de St. Michael's Cathedral (1500 zitplaatsen), terwijl tientallen klanten in de buurt de slijterij binnen mogen en duizenden zich verdringen in het Eaton Centre (een groot winkelcentrum). Dit slaat nergens op ." Collins slaagde er via de interreligieuze campagne #OpenOntarioToWorship in duizenden burgers te mobiliseren om de overheid te vragen "geloofsgemeenschappen eerlijk te behandelen" door een capaciteitslimiet in te stellen (zoals al het geval was in winkels) in plaats van vaste aantallen te bestraffen. Onder druk heeft de provincie Ontario de regelgeving inderdaad herzien en de capaciteitslimiet in gebedshuizen verhoogd naar 15%. Maar het blijft een feit dat gelovigen zich maandenlang tweederangsburgers voelden, wier recht om te bidden veel verder werd opgeofferd dan wat aan andere vrijheden werd opgelegd.

In sommige gevallen zijn de spanningen tussen gelovigen en autoriteiten tot sensationele incidenten uitgebarsten. Verschillende predikanten van evangelische christelijke kerken, met name in West-Canada, hebben de verboden getrotseerd door (met de nodige voorzorgsmaatregelen) door te gaan met het houden van zondagse diensten en zijn hiervoor gearresteerd. De meest beruchte zaak is die van predikant James Coates van GraceLife Church in Alberta: in februari 2021 werd Coates tot meer dan een maand gevangenisstraf veroordeeld omdat hij de anti-covidmaatregelen had overtreden door met meer mensen te vieren dan toegestaan. Hij weigerde de boete te betalen en bovenal een belofte te ondertekenen om geen fysieke kerkdiensten meer te houden – een voorwaarde die hem een gevangenisstraf had bespaard – en legde uit dat hij als predikant niet kon falen in zijn geestelijke opdracht. Zijn standvastigheid maakte indruk op velen: de lokale gemeenschap bleef dicht bij hem en andere predikanten verklaarden bereid te zijn hetzelfde lot te ondergaan om de vrijheid van eredienst te verdedigen. Een paar weken later werd een andere geestelijke, Tim Stephens van de Fairview Baptist Church (Calgary), gearresteerd voor soortgelijke misdrijven. Voordat hij werd gevangengezet, verklaarde hij publiekelijk: "We begrijpen het gevaar van Covid-19, maar we moeten ook het gevaar van de genomen maatregelen om het te bestrijden begrijpen ." Stephens drong er bij mensen op aan om niet alleen rekening te houden met hun fysieke gezondheid, maar ook met hun "mentale en spirituele gezondheid", die ernstig werd bedreigd door de isolatie en langdurige sluiting van kerken ( " Naastenliefde zorgt voor de hele mens, lichaam en ziel ", bevestigde hij, en benadrukte dat de missie van de Kerk de glorie van God en de redding van zielen blijft, zelfs (en vooral) in tijden van crisis. Zijn gemeenschap, voegde hij eraan toe, was in mei 2020 weer opengegaan en had sindsdien geen enkel geval van Covid geregistreerd. "Wij vormen geen grotere bedreiging voor de volksgezondheid dan scholen", stelde hij met een vleugje polemiek.

Een andere gebeurtenis die viraal ging op sociale media, is de politie-inval tijdens de paasviering in 2021 in de kerk van dominee Artur Pawlowski in Calgary. De video toont hoe Pawlowski – van Poolse afkomst, zich bewust van de communistische onderdrukking – de agenten ruw wegjaagt en roept: "Wegwezen, nazi's!" Een paar weken later werd ook hij op spectaculaire wijze gearresteerd op de snelweg omdat hij ondanks de verboden de gelovigen bleef bijeenroepen. Naast de verhitte toon roepen deze gebeurtenissen serieuze vragen op: in hoeverre mag een democratische staat de vrijheid van eredienst om gezondheidsredenen beperken? En waarom richt hij zich zo selectief op religieuze bijeenkomsten, terwijl commerciële activiteiten werden getolereerd? Veel gelovigen voelden zich behandeld als criminelen , terwijl in sommige steden zelfs cannabiswinkels en stripclubs open bleven (in Quebec bijvoorbeeld mochten bars met naaktshows als restaurant opereren om de verboden te omzeilen). Deze ongelijkheid heeft zijn tol geëist van het vertrouwen in instellingen: sommige Canadezen vergelijken de houding van hun regeringen nu met die van regimes die vijandig staan tegenover religie. Hoewel de vergelijking extreem is, valt niet te ontkennen dat de pandemie de bestaande trends van marginalisering van religie en straftoezicht op kerken heeft versneld .

Erkend moet worden dat niet alle lokale politieke leiders doof zijn gebleven. In sommige provincies zijn de maatregelen, geconfronteerd met respectvolle maar krachtige protesten van bisschoppen en predikanten, herijkt. Zo leidde de gezamenlijke interreligieuze actie onder leiding van kardinaal Collins in Ontario tot een snellere versoepeling van de beperkingen op religieuze rituelen ( De boodschap die werd uitgezonden, werd door de christelijke gemeenschap echter als duidelijk ontvangen: in noodsituaties of netelige kwesties wordt geloof als vervangbaar beschouwd en kan iedereen die er publiekelijk een beroep op doet, worden behandeld als een pestverspreider of een agitator . Zoals de bisschoppen schreven: als gelovigen "worden belemmerd hun geloof te belijden", zullen ze deze beperking als uiterst ernstig ervaren, en "de daaruit voortvloeiende marginalisering voedt een verdere fragmentatie van onze samenleving" ( Sterker nog, het naar de marge duwen van religieuze gemeenschappen kan de spanningen alleen maar verergeren: sommige individuen die zich vervolgd voelen, kunnen fanatisme ontwikkelen of radicaliseren in plaats van zich positief in te zetten voor het algemeen belang. Een werkelijk samenhangende samenleving omvat echter ook haar religieuze gemeenschappen, die hun morele en sociale bijdrage erkennen.

Het christelijke antwoord: verzet en een beroep op het algemeen belang

Geconfronteerd met deze situatie ontbrak het niet aan profetische stemmen. Christelijke leiders van verschillende denominaties in Canada hebben hun stem laten horen om de godsdienstvrijheid te verdedigen en het land te herinneren aan zijn morele fundamenten. Zoals reeds vermeld, publiceerde de Canadese Bisschoppenconferentie (CCCB) in 2023 een krachtige pastorale brief getiteld "Leven als katholieken in de openbare ruimte: Vrijheid van godsdienst en geweten in Canada". Daarin herhalen de prelaten, in gezaghebbende maar dialogerende taal, de principes van het leergezag om deze te contextualiseren in de huidige realiteit van hun land. Ten eerste ontmantelen ze het seculiere idee dat geloof onzichtbaar moet blijven: "Vrijheid van godsdienst en geweten stelt ons in staat ons geloof publiekelijk te uiten door middel van erediensten, beroepsleven en publieke handelingen", verklaren ze botweg ( Impliciet verwijzend naar de conciliaire leer benadrukken ze dat godsdienstvrijheid geen ondergeschikt recht is , ondergeschikt aan andere, maar juist nauw verbonden is met de "metafysische behoefte" van ieder mens om de zin van het bestaan te zoeken. Daarom verdient het dezelfde bescherming als andere burgerlijke vrijheden (meningsuiting, vereniging, pers, enz.), en geen uitzondering of voorwaardelijke tolerantie.

De Canadese bisschoppen waarschuwen ook voor wetgevend secularisme : ze merken op dat wetten over bio-ethische of familiezaken vaak het recht op gewetensbezwaren beperken voor gezondheidszorg, onderwijs, juristen en zelfs politici. Dit is onaanvaardbaar in een democratie. Ze sluiten de brief af met vier concrete oproepen: bevestig de legitieme rol van religie in de publieke sfeer; behoud gezonde relaties tussen kerk en staat, gebaseerd op wederzijds respect; vorm gewetens op basis van waarheid (d.w.z. op solide ethische fundamenten); en bescherm het recht op gewetensbezwaren van andersdenkende minderheden. Dit is een echt platform voor de heropbouw van Canada's sociale pact door gelovigen als partners te beschouwen, niet als belemmeringen.

Ook vanuit het evangelische front zijn opmerkelijke initiatieven ontstaan. Tijdens de pandemiebeperkingen vonden meer dan honderd gereformeerde kerken (baptisten, pinkstergemeenten, enz.) een ongekende eenheid van doel – door sommigen gedefinieerd als "echte oecumene" – in het bevestigen van principes die merkwaardigerwijs samenvallen met die van de traditionele katholieke leer. Ze stelden een manifest op met de titel "De Kerk Moet Herenigen", waarin ze verklaarden: "Wij, de ondergetekenden, geloven dat kerken en gelovigen persoonlijk moeten blijven samenkomen voor de eredienst, met of zonder toestemming van de burgerlijke autoriteiten ... Laten we onze knieën buigen en ons leven wijden aan Koning Jezus, het hoofd van de Kerk en onze enige soeverein." Dit zijn krachtige woorden, die de oude christelijke overtuiging van de apostelen weerspiegelen: "Men moet God meer gehoorzamen dan mensen" (Handelingen 5:29). Deze groep – de Liberty Coalition Canada – bracht predikanten, advocaten, ondernemers en gewone burgers bijeen, in het besef dat "we alleen geen significante verandering kunnen bewerkstelligen, maar samen ... kunnen we verandering teweegbrengen ten goede van alle Canadezen". Het is opvallend hoe zij een principe herhalen dat dierbaar is aan de katholieke sociale leer: de Kerk is, verenigd, een essentiële aanwezigheid voor het algemeen welzijn en christenen kunnen alleen de beste bijdrage leveren aan de samenleving als zij de vrijheid hebben om hun geloof ten volle te beleven. In zekere zin heeft het verzet van deze evangelicals de katholiciteit "gered" van een aantal principes – zoals een Italiaanse journalist ironisch opmerkte – terwijl in sommige Canadese katholieke kringen de overtuigingen over de noodzaak van de sacramenten en een gemeenschapsleven van geloof verzwakt leken te zijn. De les van deze transversale alliantie is duidelijk: tegenover een staat die zichzelf "soeverein van God" probeert te maken en zijn edicten ook aan de eredienst oplegt, hebben christenen van verschillende denominaties de broederschap en eenheid herontdekt, in het besef dat ze een gemeenschappelijk front moeten vormen om niet te bezwijken voor de chantage van een agressief secularisme ( .

We mogen dan ook de stemmen van individuele, moedige predikanten niet vergeten. We hebben al de open brieven van enkele bisschoppen genoemd (bijvoorbeeld Mgr. Douglas Crosby, die Trudeau's poging om abortus naar het buitenland te exporteren als een Canadese waarde, omschreef als "verwerpelijk westers cultureel imperialisme " ( Andere prelaten hebben zich publiekelijk uitgesproken: kardinaal Gérald Lacroix, primaat van Canada, heeft herhaaldelijk het recht van gelovigen verdedigd om zonder spot bij te dragen aan de politiek; bisschop Christian Riesbeck (van Sint-Jan, New York) heeft het gebruik van de "taal van intolerantie" jegens degenen die christelijke ideeën over huwelijk en leven belijden betreurd. Zelfs sommige seculiere intellectuelen hebben hun stem laten horen: de beroemde filosoof Charles Taylor – zelf Canadees en katholiek – heeft het model van "open" secularisme gepromoot, waarin de staat neutraal maar niet vijandig staat tegenover religie, en meningsverschillen worden opgelost door middel van eerlijke dialoog. Dit model staat haaks op de huidige trend in Quebec, die Taylor fel heeft bekritiseerd (hij noemde de wet op religieuze symbolen een schending van fundamentele rechten).

Vanuit het Vaticaan deed paus Franciscus ook een oproep tot dialoog en respect voor pluralisme tijdens zijn reis naar Canada in 2022 (een reis gericht op verzoening met inheemse volkeren). Zonder in te gaan op interne politieke kwesties, herinnerde de paus eraan dat "de Kerk de familie van God is waarin plaats is voor elk volk" en dat geen enkele cultuur andere kan uitsluiten. Benedictus XVI waarschuwde het Westen al eerder voor de "dictatuur van het relativisme" , een klimaat waarin degenen die in absolute waarheden geloven, worden gemarginaliseerd. In een van zijn geschriften, eveneens geciteerd in Canada, stelde hij: "In alle bekende historische culturen is religie een essentieel element van cultuur, sterker nog, het is het bepalende centrum ervan; het is religie die de schaal van waarden en daarmee de interne cohesie en hiërarchie van al deze culturen bepaalt" ( Wanneer religie uit het openbare leven wordt verwijderd, wordt de cultuur tot in haar diepste fundamenten uitgeroeid.

De Canadese zaak moet een welsprekende waarschuwing zijn

Het Canadese geval biedt een veelzeggende waarschuwing: een liberale democratie die geboren en getogen is in een christelijke omgeving, kan afglijden naar subtiele vormen van seculiere intolerantie als ze haar wortels vergeet. Canada, ooit trots op haar multiculturele en multireligieuze mozaïek, loopt vandaag de dag het risico een soort verplichte burgerlijke religie te vestigen, opgebouwd uit eeuwenoude dogma's over leven, gezin en seksualiteit, die geen ketterijen tolereert. Wie om gewetens- of geloofsredenen van mening verschilt, wordt gemakkelijk het zwijgen opgelegd met de lasterlijke beschuldiging verdeeldheid te zaaien. Maar zoals de Kerk leert, wordt ware eenheid niet opgebouwd door legitieme verschillen te elimineren, maar door ze in naastenliefde te respecteren en de waarheid te zoeken door middel van discussie. "De voortdurende zoektocht naar wat waar, goed en rechtvaardig is voor alle mensen en alle groepen impliceert altijd een eerlijke en respectvolle dialoog, en een allesoverheersende zorg voor het algemeen belang", schreef Sint Johannes Paulus II wijselijk aan de Canadese bisschoppen. Deze eerlijke dialoog lijkt vandaag de dag in crisis te verkeren. Toch is er geen gebrek aan positieve signalen: de mobilisatie van gelovigen (katholiek en niet-katholiek) om fundamentele vrijheden te verdedigen, geeft aan dat er nog steeds een deel van Canada is dat gelooft in geloof – in het recht om publiekelijk te bestaan en in het potentieel van geloof om de samenleving te verrijken.

Het is nu aan de politieke leiders om te kiezen of ze doorgaan op het pad van ideologisch conflict of de authentieke geest van het Canadese multiculturalisme hervinden, die niet gebaseerd is op relativistische vlakheid, maar op wederzijds respect . Zoals de bisschoppen schreven: "Dat leden van onze samenleving – of ze nu christenen, joden, moslims, sikhs of religieuzen zijn – zich beperkt voelen in de beoefening van hun geloof, betekent dat deze beperking ongetwijfeld ernstig is." Een werkelijk vrije en rechtvaardige natie vreest de stem van gelovigen niet; ze waardeert die juist als een kritisch geweten en een bron van cohesie. Het is daarom wenselijk dat Canada die deugdzame balans tussen secularisme en geloof herontdekt, die het geheim was van haar historische succes. Verschillende moedige bisschoppen en christelijke leiders lopen voorop en betalen desnoods de prijs – net als de predikanten die gevangen zaten omdat ze beweerden dat God vóór Caesar komt. Hun getuigenis belichaamt de woorden van Jezus: "Zalig zij die vervolgd worden om de gerechtigheid" (Matteüs 5,10). Als Canada naar deze stemmen kan luisteren en zich kan herstellen van zijn ideologische vergiftiging, kan het zijn interne breuken helen en weer een land worden, van kust tot kust, waar geloof geen vijand is, maar een bondgenoot van het algemeen belang – precies zoals de grondleggers het bedoeld hebben.

Bronnen: Benedictus XVI, Waarheid en tolerantie (2003); Tweede Vaticaans Concilie, DICH. Dignitatis Humanae (1965); Pastorale brief van de katholieke bisschoppen van Canada "Living from Catholics in the public space" (2023). ; Crisis Magazine ( ; Nationaal Katholiek Register ( ; Wereldnieuws ( ; Katholiek Nieuwsagentschap ( ; Het nieuwe dagelijkse kompas ( .