Reno sul ritorno degli Dei Forti
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Come descritto nei post precedenti di questa serie, RR Reno ritiene che quelli che lui chiama gli dei forti debbano tornare alla vita pubblica. Non è qualcosa che lui vede come desiderabile, di per sé, ma qualcosa che vede come inevitabile. In un modo o nell'altro, gli dei forti torneranno:
Desideriamo ardentemente unirci agli altri, non solo nei vincoli del matrimonio, ma anche in quelli civici e religiosi. Il "noi" nasce dall'amore, un potere feroce che cerca di riposare in qualcosa di più grande di sé... I nostri cuori rimangono inquieti. Cercano di riposare nella lealtà verso dei forti degni della devozione e del sacrificio dell'amore. E i nostri cuori troveranno ciò che cercano.
Ciò richiederà lavoro e sforzo attivo. Una caratteristica fondamentale che distingue gli dei forti unificanti dagli dei deboli divisivi è che gli dei forti unificanti richiedono impegno e sforzo:
La solidarietà che si trova nel “noi” è sempre politica nel senso più ampio. Poiché il “noi” non è naturale, ovvero non è semplicemente una conseguenza della nostra umanità condivisa o una dinamica biologica di connessione genetica, la sua particolarità richiede uno sforzo intenzionale per creare, guidare e sostenere. In breve, il “noi” non accade e basta.
Lo stesso non si può dire per gli dei oscuri della politica identitaria:
Non richiedono libera attività per sostenere e promuovere un amore condiviso. Sono divinità dell'identità, non della comunità politica... Quella memoria e quella prosperità richiedono l'azione umana, perché ciò che è stato sopportato deve essere raccontato di nuovo e i legami di solidarietà devono essere rinnovati. Al contrario, il fatto bruto del colore della pelle condiviso non richiede tale azione umana, sebbene nell'ambiente artificiale delle università si sia formato un "noi" surrogato attorno a lamentele e teorie di ingiustizia sistemica.
Quindi cosa garantirà il ritorno di dei benevoli, piuttosto che di dei oscuri? Reno ha qualche suggerimento. Le persone devono essere motivate da un senso di amore: "amore per il divino, amore per la verità, amore per la patria, amore per la famiglia... Ci spinge fuori da noi stessi, infrangendo i confini dell'esistenza incentrata sull'io. L'amore cerca di unirsi e riposare in ciò che è amato".
Ma, dice Reno, questi amori unificanti sono trattati con disprezzo dalle élite: sono "amori che i potenti sembrano non condividere". Ad esempio, le élite "considerano le preoccupazioni sulla stabilità della famiglia nell'America del ventunesimo secolo come espressioni di 'patriarcato' o 'eteronormatività'. Gli appelli patriottici sono 'smascherati' come razzisti o xenofobi... In questi e altri modi, la nostra classe dirigente tratta le sfide politiche indesiderate come fobie da denunciare piuttosto che come idee con cui confrontarsi alle proprie condizioni".
Reno, al contrario, vede la lealtà patriottica come un dio forte ed essenziale per tenere unito il popolo di una nazione:
I nostri amori condivisi – amore per la nostra terra, la nostra storia, i nostri miti fondatori, i nostri guerrieri ed eroi – ci elevano a un punto di osservazione più elevato. Vediamo il nostro interesse privato come parte di un tutto più grande, il “noi” che fa appello alla nostra libertà di servire il corpo politico con intelligenza e lealtà. Come riconobbe Aristotele, questa lealtà è intrinsecamente appagante, perché soddisfa il desiderio umano di trascendenza.
Il vero patriottismo è anche un contrappeso contro l'ascesa di uomini forti e leader pericolosi:
Infatti, privati di amori veri e nobilitanti, tra cui sicuramente l'ardore patriottico, gli uomini si rivolgeranno a demagoghi e ciarlatani che offriranno loro amori falsi e degradanti.
Anche la lealtà familiare e le comunità religiose sono dei forti che devono essere sottolineati, non da ultimo perché anch’essi servono come forza di contrasto ai forti dei di un nazionalismo perverso:
La modernità ci incoraggia a dare il nostro cuore alla politica e alle nazioni, ed è per questo che le passioni ideologiche sono così facilmente innescate. Immaginiamo facilmente la nazione come qualcosa di più della nostra casa civica; è il nostro salvatore. Per combattere questa idolatria, dobbiamo nutrire fonti primordiali di solidarietà che limitino le pretese del "noi" civico: la società domestica del matrimonio e la comunità soprannaturale della chiesa, della sinagoga e di altre comunità di trascendenza.
Quando queste tre forze sociali vengono trattate con il giusto tipo di riverenza, raggiungono una sorta di armonia che fa emergere il meglio di tutte:
Nel corso della storia dell'Occidente, le comunità di trascendenza hanno immobilizzato la nazione dall'alto, mentre i legami coniugali e domestici della lealtà familiare l'hanno immobilizzata dal basso. Impariamo da questa storia: le migliori garanzie contro i pericoli della perversione dell'amore sono gli amori che ci nobilitano e ci danno riposo. Le solidarietà della vita domestica e della comunità religiosa non sono in contrasto con il "noi" civico. Al contrario, gli dei forti possono rafforzarsi a vicenda, preparando i nostri cuori per le numerose devozioni dell'amore.
Reno pensa che ci sia "una componente politica in questo restauro. Le politiche fiscali e occupazionali possono avere effetti sui margini". Ma la politica politica non può essere il motore principale: "la politica culturale è più importante". Coloro che cercano di garantire il ritorno delle versioni più nobili degli dei forti devono impegnarsi e portare avanti la conversazione:
Il nostro compito, quindi, è quello di ripristinare la vita pubblica in Occidente sviluppando un linguaggio d'amore e una visione del "noi" che si addica alla nostra dignità e faccia appello alla nostra ragione così come ai nostri cuori. Dobbiamo occuparci degli dei forti che vengono dall'alto e animano il meglio delle nostre tradizioni. Solo quel tipo di leadership impedirà il ritorno degli dei oscuri che si levano dal basso.
Questo conclude il mio riassunto del libro di Reno. Nei prossimi post, delineerò cosa penso che Reno abbia ragione e dove penso che abbia sbagliato.
econlib