Chiavi per leggere Byung-Chul Han, il pensatore romantico e orientale

Il pensiero del filosofo sudcoreano-tedesco Byung-Chul Han , nato a Seul nel 1959, vincitore del Premio Principessa delle Asturie nella categoria Comunicazione e Umanità , ha avuto un impatto duraturo , soprattutto per la popolarità che ha acquisito presso il pubblico dei lettori al di fuori del mondo accademico.

È probabile che questa relativa popolarità di massa (per le modeste cifre di vendita della filosofia attuale), in particolare come rivela l'autore stesso nei paesi latini e cattolici (Spagna, Portogallo, Argentina o Brasile), sia dovuta ai problemi che affronta e che sfidano direttamente i nostri stili di vita, iperproduttivi e sfiniti nel quadro dell'attuale capitalismo, così come al peso crescente dei dispositivi e delle piattaforme tecnologiche che condizionano i nostri modi di relazionarci sessualmente ed emotivamente, così come alle dinamiche di trasparenza e di esibizionismo corrosivo a cui ci sottoponiamo volontariamente nella vita quotidiana.

Sono tutti temi presenti negli oltre trenta libri pubblicati dal filosofo di lingua tedesca . Tuttavia, se consideriamo la sua opera nel suo complesso, al di là di questi riferimenti specifici, è possibile individuare un chiaro programma filosofico che mostra una certa evoluzione e coerenza.

Nei suoi primi testi, Il cuore di Heidegger (1996), Volti della morte (1998) e Morte e alterità (2002), Han consolida una prospettiva che potremmo definire “romantica conservatrice” radicata nella costituzione di un'analisi del linguaggio e della finitezza umana fondata sulle categorie fondamentali di Essere e tempo di Martin Heidegger e sullo studio di altri filosofi e scrittori che costituiranno il corpus abituale dell'opera dell'autore, ovvero: GWF Hegel, Walter Benjamin, Jacques Derrida, Peter Handke o Paul Celan.

L'influenza heideggeriana sarà decisiva nella configurazione del pensiero di Han, a cui si aggiungeranno altre correnti che saranno evidenti nei suoi libri successivi, come il Buddhismo Zen analizzato in tensione con la lettura che Heidegger stesso ha di questa tradizione orientale, come vediamo in Philosophy of Zen Buddhism (2002).

Dal 2005 in poi, l'emergere di altre preoccupazioni diventa evidente con la pubblicazione di Del potere, dove Nietzsche, Foucault e Agamben irrompono nel territorio filosofico di Han, i cui concetti egli utilizzerà per adottarli, criticarli o riformularli a partire da una lettura personale.

In seguito, il filosofo pubblicherà i libri che avranno maggiore risonanza nei media e nell'opinione pubblica attraverso i quali ci consegna a piccole dosi un'analisi del potere e della soggettività nel quadro di quella che chiamerà la "società della performance" del XXI secolo in cui il modello soggettivo archetipico sarà l'"imprenditore di se stesso" che si autosfrutta sperimentando una presunta sensazione di libertà , letta come positività patologica, che lo conduce a una stanchezza strutturale e ci rende testimoni della diffusione di una molteplicità di disturbi psichiatrici e psicologici dell'attenzione, dell'autolesionismo, degli attacchi di panico, del burnout e dell'iperattività.

Questi temi saranno esplorati brevemente ma approfonditamente, alla maniera degli “haiku filosofici”, in libri come Hyperculturality (2005), The Society of Fatigue (2010), The Society of Transparency (2012), The Agony of Eros (2012), In the Swarm (2013) e Psychopolitics (2014).

A partire dalla pubblicazione di questi testi , si è consolidata nella filosofia di Byung-Chul Han un'immagine in cui prevalgono la sfida a una dinamica sociale esasperante e la critica alla governamentalità neoliberista nelle società del XXI secolo, che riprende e prosegue la logica della società disciplinare descritta da Foucault nei secoli XVII, XVIII e XIX e della società del controllo coniata da Deleuze nella seconda metà del XX secolo verso il capitalismo del XXI secolo che considera non il corpo ma la psiche come forza produttiva e il consumatore al di sopra del cittadino.

Questa società della fatica descritta da Han deve essere inquadrata in un meccanismo di potere che cerca di compiacere e sedurre piuttosto che sottomettere o disciplinare, e che si esprime attraverso l’ambiente digitale e i social network attraverso il tasto “mi piace” e la quantificazione degli affetti e dei riconoscimenti, il che porta all’estensione dello schema costi-benefici a ogni sfera umana per “prestare” meglio e posizionarsi meglio personalmente e professionalmente in una competizione crescente che esaurisce e perversamente si presenta come autorealizzazione.

Da un punto di vista ontologico , il problema centrale per Han risiede nell’assenza di negatività nel pensiero contemporaneo , che ci conduce a una modalità del “sì” sostenuto che blocca ogni “no” e quindi a un mondo patologico di affermazione permanente, qualcosa che nel campo dell’estetica l’autore sudcoreano-tedesco ci mostra nello scenario iperculturale dell’ordine digitale in cui la bellezza prende la forma di un manufatto levigato, liscio, impeccabile (dal design di un cellulare a un selfie su un social network); una concezione di bellezza priva di asimmetrie, di arretramenti, di smagliature, cioè priva della negatività del dolore, del sublime, dell'eccesso, della trasgressione o dello strappo passionale. Per Han, la bellezza dell'ordine digitale è la pura trasparenza, senza crepe o interruzioni, senza emozione o amore.

Questa situazione, secondo Han, ha raggiunto l'apice negli ultimi cinque anni con la radicalizzazione della crisi dell'autorità statale, la diffusione del tecno-feudalesimo aziendale e l'emergere della nuova destra populista.

In questo senso, nei testi più recenti del filosofo, Vita contemplativa (2022) e Lo spirito della speranza (2024), non è tanto, come alcuni sostengono, l'emergere di "un nuovo Han" a sorprendere, quanto piuttosto la conseguenza di un processo filosofico che, dopo una prima fase interpretativa del pensiero di Heidegger, secondo momento analitico-critico del potere e della soggettività nelle società contemporanee, lascia intravedere una terza dimensione che esige il dispiegamento di un programma d'azione etico-politico che superi la diagnosi condannativa e ci fornisca indizi di resistenza di fronte a un panorama più feroce.

I critici di Han attaccano in particolare due elementi del suo progetto intellettuale : in primo luogo, la sua sovrapproduzione editoriale ; ogni nuova uscita di un piccolo libro non aggiunge nulla di sostanzialmente originale ai suoi testi precedenti, diventando così oggetto di ciò che lui critica, cioè l'ennesimo prodotto di massa che segue la logica del pensiero breve e frivolo (come un tweet o un post su un social network).

E, in secondo luogo, la sua diagnosi lapidaria e catastrofica della società odierna , senza proporre altro che piccoli spazi di microresistenza individuale o privilegiata come la contemplazione, il giardino e il ritorno a un certo rituale mistico, annullando così ogni forza collettiva che operi come un contropotere coerente alla situazione attuale.

Rispondendo alla prima critica, in una delle tre lezioni che compongono La Tonalità del Pensiero (2024), tenuta il 23 aprile 2023 a Lipsia, Han osserva quanto segue: " I miei libri non sono ripetizioni, ma variazioni. I miei libri sono guidati dalle Variazioni Goldberg . Se considero il mio libro La Società della Fatica come un'aria per l'intero ciclo, allora questo saggio dovrebbe essere seguito da trenta variazioni".

Possiamo quindi comprendere la filosofia di Han non tanto come la somma di piccoli volumi, quanto piuttosto come un'opera che deve essere considerata nel suo insieme, secondo la modalità della "variazione" come matrice del pensiero.

Forse analogamente all'approccio di César Aira alla letteratura, la filosofia di Han deve essere percepita come un "sistema" che non è esente dall'aspetto performativo.

Per quanto riguarda il secondo punto politico, credo che i suoi critici non si rendano conto che la condanna del capitalismo da parte di Han non proviene da una posizione di sinistra o marxista ; Il fatto che questi settori concordino nel rifiutare la società basata sulla prestazione e sull'autosfruttamento non implica che l'alternativa di Han si stia muovendo nella direzione di uno schema populista di sinistra o di altre forme di progressismo.

La critica di Han al capitalismo parte da una posizione heideggeriana, romantica e cattolica, che contiene elementi conservatori, comunitari e repubblicani kantiani. Quindi la natura borghese o l'inadeguatezza del suo radicalismo politico è più un problema di coloro che lo leggono da sinistra (aspettandosi una soluzione massimalista) che di Han stesso, che non ha mai assunto quella posizione.

In questo senso, nella seconda conferenza su La Tonalità del Pensiero , tenuta l'11 aprile 2023 a Porto, Han afferma: "Il soggetto depresso della performance affonda e annega in se stesso. L'Eros, d'altra parte, ci permette di sperimentare l'altro nella sua alterità e tira fuori l'Uno dal suo inferno narcisistico". L’amore e l’erotismo, aprendo il legame con l’altro, vanno oltre la performance.

La via d'uscita, secondo il nostro autore, è l'amore. Nella conferenza che terrà a Lisbona il 13 aprile 2023, Han afferma: "Sono sempre stato criticato per il mio pensiero pessimista. In realtà, il mio è un pensiero pieno di speranza. Solo chi spera può pensare. Ma il pensiero pieno di speranza non ha nulla a che fare con l'ottimismo".

Secondo Han, l'attuale livello di incitamento all'odio è il risultato della paura di un futuro cupo e della disperazione. La paura seminata dai leader populisti di destra è uno strumento di dominio su cui si fondano le fondamenta della società della performance.

La paura isola le persone, mentre la comunità, producendo un "noi", incoraggia la speranza. Han intraprende un dialogo critico con quella che lui chiama la “fenomenologia della paura”, alla quale contrappone una “fenomenologia della speranza”.

La disposizione emotiva fondamentale in Essere e tempo di Heidegger sarà l'angoscia, che secondo Han dovrebbe essere letta sostanzialmente come paura della morte; Al contrario, il suo pensiero, romantico e orientale allo stesso tempo, è rivolto alla speranza, non alla morte , ma alla nascita, al nascituro.

La proposta di Byung-Chul Han, ispirandosi alla vita contemplativa di Aristotele, invita a creare nuove forme di esistenza che resistano alla riduzione alla produttività e si aprano a una temporalità di rinvio. Forse per alcuni non è sufficiente, per altri, in un contesto di ostilità e aggressività permanente, è molto.