Concile de Nicée, Léon XIV et la synodalité

À la fin de ce mois de juillet 2025, on célébrera 1700 ans depuis la conclusion de ce qui allait être considéré comme le premier concile œcuménique (ouvert à tous les évêques de l’Église) : le premier concile de Nicée (un lieu situé sur la rive orientale d’un lac dans l’actuelle Turquie asiatique et à 20 kilomètres au sud-ouest de l’actuelle Istanbul).

Aujourd'hui, la plupart d'entre nous (héritiers, fidèles ou renonçants, de ce qui s'est passé là-bas et a permis l'émergence de la civilisation dite « occidentale ») ne comprenons rien à l'évocation de « Nicée ». C'est une honte. Mais chacun a droit à son ignorance et à son aveuglement, qui, concernant ce Concile, ont été exploités pendant des années par des sectes et des auteurs désespérés pour déformer l'histoire.

Aujourd'hui, ces distorsions ne résistent plus à l'examen de la sagesse de ceux qui possèdent même un niveau modéré de culture générale. Des distorsions telles que celle affirmant que c'est lors de cet événement que Jésus a été reconnu pour la première fois comme Dieu ; que cette affirmation a été imposée par l'empereur Constantin Ier ; que le Credo rédigé lors de cette réunion conciliaire n'avait aucun fondement biblique ; etc.

En particulier, il a été souligné que le mot clé de ce Credo (« homoousios ») avait une origine et une signification gnostiques (un mouvement parasite du christianisme qui l'utilisait pour structurer le « méli-mélo de thèmes », provenant de presque tous les quadrants, qu'il véhiculait).

Quant à sa provenance, il est avéré que le terme « homoousios » , à notre connaissance, fut d'abord utilisé par les gnostiques, mais qu'à Nicée, ce mouvement ne l'utilisa plus. Quant à sa signification, elle est totalement fausse. Aucun gnostique n'a jamais eu l'intention de donner à ce mot grec le sens qui lui fut donné à Nicée, fruit, en dernière analyse, du travail d'Hosius de Cordoue et d'Alexandre d'Alexandrie pour traduire le latin « consubstantialem » (écrit et diffusé, plus de cent ans plus tôt, par Tertullien de Carthage).

De plus, ces termes (qu'il s'agisse du grec utilisé à Nicée ou de l'ancien latin) traduisent parfaitement (et c'était le sens orthodoxe recherché, malgré les vaines manipulations linguistiques ultérieures de ses opposants) le « Moi [Jésus] et le Père sommes un » de Jean 10:30. En fait, le « un » apparaît au neutre grec, ce qui indique une égalité absolue par rapport à l'essence naturelle (la divinité) de Jésus et du Père. Tel est donc le sens recherché pour le « consubstantiel » de Nicée.

Mais ce n'est pas sur ce terme que je souhaite continuer à écrire. Plutôt, inspiré par un discours prononcé par Léon XIV devant les évêques italiens il y a un mois, je souhaite attirer l'attention sur le mot « apostolique », utilisé dans le Credo de Nicée comme un trait essentiel et constitutif de l'Église. Pourquoi ? Parce qu'il renvoie, comme l'a justement constaté le Concile Vatican II, à une « apostolicité » que ce concile a traduit par « collégialité ».

Il faut en effet une gymnastique considérable (tentée, soit dit en passant, par des personnalités célèbres ) pour affirmer que « collégialité » et « apostolicité » sont de purs synonymes de « synodalité ». Ce n'est pas le cas. Cela ressort, avant tout, du fait que les participants à Nicée ont affirmé que l'Église est « une, sainte, catholique et apostolique » (et non « synodale »), et que les participants au Concile Vatican II ont parlé de « collégialité » (et, encore une fois, non de « synodalité »).

Léon XIV a clarifié, dans ce discours (qui n'a pas encore été traduit en portugais, et dont la traduction de l'italien relève de ma seule responsabilité), la différence évidente entre ce qui est essentiel et focal, et ce qui est instrumental et opérationnel. Suivons maintenant sa pensée attentivement et brièvement.

Dès le début, et presque au début de la transcription du discours de Benoît XIV, on peut lire : « Dans l'exercice de mon ministère [pétrinien] auprès de vous, chers frères [évêques], je voudrais m'inspirer des principes de collégialité développés par le Concile Vatican II » (...) « Voici comment vous êtes appelés à vivre votre ministère : collégialité entre vous et collégialité avec le successeur de Pierre » (§3).

À la fin de son discours, et après avoir indiqué les priorités du travail épiscopal, le Pape précise : « Avancer dans l’unité, en pensant avant tout au chemin synodal. (…) Que la synodalité devienne une mentalité, dans nos cœurs, dans nos processus de décision et dans nos manières d’agir » (§12).

L'ordre dans lequel les termes « collégialité » et « synodalité » sont placés dans le texte du Pape ne me semble absolument pas fortuit. Au contraire : la collégialité apostolique (dont on ne parle presque plus) réapparaît comme une réalité fondamentale de l'ecclésiologie, suite à la dévalorisation des évêques face à divers événements, à savoir : i) l'hypertrophie papale du Concile Vatican I ; ii) le « Synode des évêques » ; iii) et les « Conférences épiscopales ».

(Note 'en passant' : ce qui est dit avec autorité par un évêque a plus de valeur [pour le peuple qu'il a été appelé à servir] que les déterminations des deux dernières instances que je viens de mentionner, car, contrairement à celles-ci, l'épiscopat apostolique est d'origine divine).

Or, la « résurgence » de la « collégialité » mentionnée plus haut indique qu'il s'agit d'un principe fondateur et fondamental, et non d'une propriété parmi d'autres (ni d'un élément artificiel et historiquement situé). C'est un élément primordial qui, de plus, était et est désiré par Jésus lui-même (cf. §12) : une communion spirituelle, avec Pierre et sous Pierre, pour prier à chaque époque ce qui est nécessaire à l'accomplissement de l'Église et de sa mission (comme le Christ l'a dit il y a 2 000 ans).

La « synodalité », quant à elle, est considérée comme une simple qualité de l'Église ; un « moyen » et non un « but ». Un « moyen » et un chemin pour vivre la « collégialité » et atteindre le « but » susmentionné : l'unité en Jésus-Christ. Pour le pape Léon XIII, le sens authentique de « synodalité » est étymologique : « marcher en commun », et non l'ensemble ecclésial qu'elle exprime. La « synodalité » n'a aucune valeur en soi ; elle fonctionne plutôt en fonction du « but » susmentionné.

Fondamentalement, Léon XIV dit : « la collégialité apostolique ontologique doit être vécue avec une mentalité synodale, afin que tout le corps épiscopal vive dans, et dans, l’unité », et cela aussi (j’oserais ajouter) pour que ce désir d’unité du Christ soit, ainsi, une réalité parmi tous les membres de son Église et non un enfant de Morphée.

Pour revenir à Nicée, dans le cadre que j’ai présenté concernant la relation entre « collégialité » et « synodalité », nous voyons que lorsque l’Esprit est autorisé à vivre dans l’Église qu’il anime, la foi orthodoxe demeurera toujours, quelles que soient les circonstances.

Pendant 1 700 ans, il n'était pas permis (comme si c'était possible, puisque quiconque s'écarte de l'orthodoxie de l'Église n'y a jamais appartenu [cf. 1 Jn 2, 19]) de rompre ontologiquement avec l'Église et de nier la véritable et pleine divinité de Dieu le Fils et la nature divine de ce Dieu le Fils incarné (Jésus). Aujourd'hui, Léon XIV s'efforce de veiller à ce que personne ne commette l'erreur de rompre la « Convocation (pour la communion) », inversant ainsi le rapport entre « collégialité » et « synodalité ».

Les Pères de Nicée ont délivré les disciples de Jésus de l'erreur, nous guidant dans la foi authentique du Christ ; aujourd'hui (il me semble), Léon XIV suit leur exemple. Et si nous devons continuellement nous souvenir de ces Pères avec joie et gratitude (sachant qu'aucun baptisé de notre époque ne serait chrétien sans leurs efforts), je suis de plus en plus convaincu qu'il en va de même pour le pape actuel (qui rend la « synodalité » plus saine).