Tarık Çelenk escribió: ¿No pueden las comunidades y sectas religiosas ofrecer valores universales?

Recientemente encontré una antigua entrevista breve en video de Dücane Cündioğlu. El tema ha sido popular durante mucho tiempo, pero lamentablemente, las discusiones suelen girar en torno a personas ajenas a su público objetivo. En la entrevista, Cündioğlu enfatizó que una parte significativa de la comunidad religiosa prefiere la estructura cerrada de las comunidades religiosas para su "protección" y se muestra reacia a aventurarse más allá de estas estructuras. Añadió que, al hacerlo, adoptan patrones distintivos de vestimenta y comportamiento.

Según Cündioğlu, la idea de establecer una relación con el "otro" es una experiencia asfixiante para los miembros de la comunidad; el otro no es solo un extraño, sino a menudo un enemigo potencial. Esta perspectiva hace casi imposible que las comunidades contribuyan a la humanidad, a los valores universales y a la sociedad en la que viven. Además, esta estructura organizativa cerrada las ha impulsado, con el tiempo, a una posición de poder decisivo tanto en la riqueza como en la política. La observación más impactante de Cündioğlu fue que consideraba la "incapacidad de establecer una relación con el otro" como una característica de las comunidades nómadas, afirmando: "Hay cierto nomadismo en esto".

Esta perspectiva es a la vez sugerente y hiriente para los miembros de la comunidad. Naturalmente, se activará un mecanismo de disonancia cognitiva, e intentarán aliviar el estrés de estas dolorosas observaciones mediante tácticas defensivas como la negación, la introversión, la retrodispersión y la invención de incredulidad o conspiraciones.

Personalmente, me tomo en serio estos hallazgos, pues llevo muchos años reflexionando sobre estos temas. Sin embargo, también creo que es importante hablar del lado positivo del cristal.

Desde aproximadamente el siglo XVIII, como señalan orientalistas como Bernard Lewis, se puede hablar de una «crisis de la civilización islámica». Esta crisis fue fundamentalmente política, pero debido a deficiencias doctrinales no resueltas, se transformó gradualmente en una angustia existencial, una ansiedad. Esta situación alimentó constantemente la tensión entre la «confrontación y la no confrontación» en las sociedades islámicas. Incluso durante el período de estancamiento otomano, no solo las instituciones religiosas, sino también las burocráticas, carecían de la capacidad de comprender al otro.

La razón fundamental por la que no se materializó un "renacimiento islámico" en el siglo XV fue la incapacidad de la autoridad unicéntrica y de los eruditos religiosos para independizarse de la política. No surgió un modelo de madrasa que interpretara la relación entre el islam y la modernidad y estableciera una nueva arquitectura doctrinal basada en la ecuación de razón, revelación, intuición y causa y efecto. Se intentó la Darülfünun (Casa de los Darülfünun) como solución, pero no logró una transformación radical. Hoy en día, las madrasas, desprovistas de filosofía y ciencia y basadas únicamente en el lenguaje, la memorización y los libros clásicos de jurisprudencia y teología, siguen siendo la principal fuente de sustento de las comunidades. Estas instituciones se reconstruyeron constantemente, pero nunca se renovaron. La mayoría permanecen como estructuras unidimensionales, en su mayoría del tamaño de una ciudad, sin ninguna conexión con el deporte ni las artes.

Las revoluciones republicanas fueron necesarias, pero tuvieron graves efectos secundarios. En respuesta a la comprensión primitiva, positivista e imponente de la historia y la religión de la década de 1940, las órdenes religiosas y el público devoto, heredero de los cimientos de las madrasas, se negaron a enviar a sus hijos a escuelas modernas. El miedo a "convertirse en infiel" fue un factor decisivo. Incluso si los hubieran enviado a Oxford, dada la mentalidad de la época, el mismo miedo se habría hecho realidad. Incluso los comerciantes adinerados de Anatolia confiaban a sus hijos a maestros informales y madrasas fuera de la educación obligatoria.

Las escuelas secundarias estatales Imam Hatip no eran tan satisfactorias como las madrasas; las facultades de teología se veían con cautela debido a su aparente naturaleza "teológica". Las comunidades urbanas alejaban a sus jóvenes de la filosofía y las ciencias sociales, centrándose en cambio en campos como el derecho, la economía y la ingeniería. Estas decisiones, tomadas para evitar la infidelidad, con el tiempo facilitaron la influencia de las comunidades sobre el estado. Se enriquecieron y adquirieron influencia política, pero sus perspectivas permanecieron firmemente arraigadas en la mentalidad de la madrasa.

Tras el golpe de Estado de 1980, las comunidades religiosas adquirieron un nuevo significado. Además de abrir oportunidades políticas, también se expandieron socialmente. Las personas, agotadas por el conflicto entre la izquierda y la derecha, huyendo del individualismo, buscaron la paz en las órdenes religiosas. Esta inclinación se basaba no solo en motivos políticos o económicos, sino también en una búsqueda espiritual. Sin embargo, la mayoría de las órdenes religiosas carecían de estética y etiqueta urbanas. Operaban con una mentalidad nómada. A pesar de la llegada de recursos humanos cualificados, no lograron transformarse.

El creciente interés conmocionó a la élite de la comunidad; la mayoría carecía de buenos modales y de formación intelectual. Si hubieran podido aprovechar la comodidad que les ofrecieron los últimos 20 años de gobierno como estímulo moral y virtuoso, se habrían enaltecido; desafortunadamente, lo explotaron para su propio beneficio. Sin embargo, los miembros veían el liderazgo de la comunidad como un seguro para su vida futura, defendiendo sus decisiones, fueran correctas o incorrectas, y no se arriesgaban.

Las comunidades en los mundos católico y protestante no son tan campesinas ni nómadas como en nuestro país. Los monasterios medievales, las órdenes jesuitas y dominicas, siempre han estado estrechamente vinculados al mundo educativo e intelectual. En Occidente, las comunidades han desempeñado un papel en la producción de cultura y conocimiento a lo largo del tiempo, y no pudieron frenar los procesos de ilustración y secularización.

El problema con nosotros es que no ha surgido la voluntad política e intelectual para transformar el campesinado y el nomadismo.

Las órdenes religiosas de la década de 2020 reflejan los problemas señalados por Cündioğlu. El problema fundamental es la falta de renovación de las madrasas. Estas instituciones deben abrir urgentemente sus puertas a la filosofía, la comunicación social, el deporte, la crítica y las ciencias positivas. Por supuesto, no debe subestimarse su experiencia en ciencias religiosas fundamentales, decencia y moralidad.

El radicalismo teológico en el cristianismo y el judaísmo es, en ciertos aspectos, más rígido que en el islam; sin embargo, no impidió la Ilustración y la secularización que se produjeron en varias etapas. Nuestro problema fundamental es la falta de una declaración de intenciones y la producción de conocimiento que trascendiera el campesinado y el nomadismo.

Hoy, las comunidades y las órdenes necesitan un nuevo Ibn Arabi, Ibn Hazm o Esat Erbili; los líderes políticos necesitan líderes de mente abierta como el siciliano musulmán Federico II o Ulugh Beg, capaces de combinar razón e intuición. Solo entonces podrá renacer un pensamiento islámico capaz de establecer relaciones con los demás y generar valores universales.

Como hemos afirmado, para que los miembros de las comunidades y órdenes religiosas transmitan un mensaje universal, primero deben romper con sus estructuras cerradas y establecer un contacto genuino con los demás. Este contacto debe darse no solo mediante la lógica del proselitismo, sino mediante la intención de aprendizaje mutuo y coexistencia. Tres condiciones fundamentales destacan para ello: renovación intelectual, profundidad moral y responsabilidad social. La renovación intelectual exige que las madrasas se nutran de la filosofía, la ciencia, el arte y el pensamiento crítico; la profundidad moral exige que las comunidades prioricen la virtud sobre el interés propio; y la responsabilidad social exige que demuestren solidaridad con los demás en los problemas humanos compartidos. Cuando se cumplen estas condiciones, las intuiciones místicas y las prácticas de solidaridad social de las órdenes y órdenes religiosas pueden transformarse en un "lenguaje de valores universal" que puede tender puentes entre ellas y los demás.