La planificación continua de una humanidad que quiere habitar el tiempo y acelerarlo

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Hay un podcast maravilloso de Paolo Nori, de hace un tiempo, titulado "¿De qué sirven los rusos?". No arruinaremos la intriga del podcast revelando la solución a este enigma, pero puedo decir con seguridad que Nori siempre me da ganas de leer rusos. Por ejemplo, me dio ganas de leer Las almas muertas de Gógol, que a pesar de mis casi cuatro décadas en esta Tierra, aún no había leído. Aparte de decir que es un libro supremo, no diré mucho más, salvo que está impregnado de humor grotesco, un gusto por la tragedia transformada en farsa, y la farsa que se convierte en tragedia, una habilidad para reproducir el lenguaje hablado como si fuera casi real, haciendo que los personajes sean tan vivos y tan aterradoramente normales, de una manera que casi nunca he encontrado en mil otras lecturas. En cualquier caso, no les estoy ofreciendo una reflexión sobre Gógol . Más bien, se trata del hecho de que, en cierto momento, durante una de las muchas paradas de los picarescos y engañosos vagabundeos del protagonista, Chíchikov es recibido por una adinerada dama que vive lejos. Al día siguiente, para que Chíchikov y su cochero pudieran orientarse, la dama le dice a una joven a su servicio, una campesina que vaga descalza por el barro de la llanura, que acompañe al caballero y al cochero hasta el camino principal y luego regrese a pie (varios kilómetros entre la ida en carruaje y la vuelta a pie, y, en términos de tiempo, un día entero).

Entonces interrumpí mi lectura porque tenía una cita, y luego otra, y luego otra. Entonces pensé en la campesina de Gógol y nuestra "diferencia horaria". No pensé en la "relatividad" de Einstein, ni en que el tiempo percibido sea diferente del tiempo real, ni nada por el estilo, nada tan elevado o codificado. En cambio, reflexionaba sobre el hecho de que la civilización, y sus cambios, se componen esencialmente de cambios en la forma en que experimentamos el tiempo. ¿Cuánta diferencia hay entre nuestra forma de pensar sobre el tiempo (tan necesariamente frenética, rápida y laboriosa) y la forma en que la campesina con los pies embarrados lo pensaba? Obviamente, hay una enorme diferencia. Pero ¿dónde está exactamente la diferencia?

Me parece plausible que la diferencia resida esencialmente en que el ser humano más "evolucionado", en el sentido de ser más consciente de sí mismo (y, por lo tanto, querer hacer algo con su vida, es decir, querer crear vida en el tiempo y ser libre para hacerlo mediante la autodeterminación), se considera esencialmente un "proyecto": es decir, alguien que debe planificar constantemente. ¿Planificar qué? Primero, a sí mismo, luego su propia vida, su propio trabajo, su propia familia, sus propias actividades de ocio, incluso su propia muerte. Todo esto siempre conduce a planificarse. Pero esta planificación significa proyectarse (¡y aquí Heidegger, en Ser y Tiempo, tenía toda la razón!), es decir, lanzarse hacia adelante. Me parece que la esencia de la relación entre nuestra civilización y el tiempo reside en esta futuridad de la propia existencia. Así, el tiempo se expande, se expande hacia el futuro, las posibilidades se multiplican, pero al mismo tiempo, se contrae, volviéndose más apremiante, más urgente, y ciertamente también más angustioso en su ritmo cada vez más acelerado, que debe llenarse cada vez más de planificación. No es casualidad que Fausto, la obra más representativa de nuestra era contemporánea, termine cuando el protagonista le pide al tiempo que se detenga.

Para la campesina descalza, obviamente no hay futuro. Solo hay un ciclo interminable (de las estaciones y de todo lo demás) que se repite inmutablemente hasta la tumba. Ese tiempo, cíclico, se ha repetido desde tiempos inmemoriales de sus padres, y de los abuelos de sus padres, en una historia sin Historia, es decir, sin progresión, sin desarrollo. La campesina, como sus antepasados, está dominada por una naturalidad sin escapatoria, porque está desprovista de civilización. Precisamente porque la civilización es estructuralmente Historia, es decir, un proyecto. Para el hombre, estar presente consigo mismo parece significar habitar el tiempo, llenarlo, vivificarlo, acelerarlo y vivir en la angustia de este vórtice que, cuanto más lo empujamos, más rápidamente se nos escapa. Una magnífica y aterradora carrera ciega a través de la cual nos sentimos asaltados por nuestra propia libertad. Esta relación entre tiempo y civilización, que distingue al hombre evolucionado de la campesina, es evidente en el hecho de que, durante un par de siglos (aunque en realidad mucho antes), el hombre evolucionado ha sido inevitablemente capitalista (o anticapitalista, pero la perspectiva es la misma). El capitalismo refleja de forma incomparable, y quizás por ello inevitable, nuestra relación con el tiempo. Digo inevitable en el sentido de que nos esforzamos una y otra vez por encontrar sustitutos fantasmagóricos para el capitalismo, pero no existen alternativas para producir riqueza, que sigue siendo el mejor sustituto de la felicidad (lo cual, en sí mismo, es un asunto personalísimo). ¿Qué es el capitalismo, en su esencia más esencial, sino una relación con la eficiencia? ¿Y qué es la eficiencia sino la forma más precisa de reflejar el tiempo? ¿Qué es el tiempo, la usabilidad del capital, su uso, su rendimiento? Y estas son solo las cosas más obvias.

Así, el capitalismo continúa manifestándose como una fuerza de liberación y civilización, pero también, sin duda, apremiante y angustiante, precisamente porque demuestra la relación más radicalmente precisa entre la humanidad y el tiempo, la que nos permite cumplir nuestra voluntad de planificar. Esta es la mejor manera que la humanidad ha encontrado para escapar de la trampa de la ciclicidad, del chantaje del eterno retorno de la naturaleza sin mente. Esta es la mejor manera que la humanidad ha encontrado para intentar realizarse.

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