Der edle Wilde geht zur Schule

Wer glaubt, Philosophie sei nichts weiter als theoretischer Wahn ohne direkte Auswirkungen auf die Welt, hat Jean-Jacques Rousseau nie kennengelernt. Das Denken des Genfers ist ein gutes Beispiel dafür, wie Ideen die Welt verändern können, und sein 1762 erschienenes Werk „Emile oder Über die Erziehung “ hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die Pädagogik des letzten Jahrhunderts.

Diese Abhandlung über Bildung beginnt mit dem typischen Rousseauschen Argument: „Alles ist gut, wenn es die Hände des Schöpfers verlässt; alles verkommt in den Händen des Menschen“ (Buch I). Der Mensch wird mit natürlicher Güte geboren, seine Natur wird jedoch durch das Zusammenleben mit anderen verdorben, die die schlimmsten Gefühle in ihm wecken:

„Die ersten Regungen der Natur sind immer richtig: Es gibt keine ursprüngliche Verkehrtheit im menschlichen Herzen; es gibt kein einziges Laster darin, von dem man nicht sagen könnte, wie und wo es eingedrungen ist.“ (Buch II)

Diese These hat unmittelbare Auswirkungen, wenn wir über Kinder und die Bildung nachdenken, die sie erhalten sollten:

Die Grunderziehung muss daher rein negativ sein. Sie besteht nicht darin, Tugend oder Wahrheit zu lehren, sondern das Herz vor Laster und den Geist vor Irrtum zu bewahren. (Buch II)

Eine negative Erziehung , die in der entscheidenden Phase, von der Geburt bis zum zwölften Lebensjahr, erfolgen sollte: Wenn Menschen rein und ohne Böses oder Laster geboren werden und die Quelle moralischer Korruption in der Gesellschaft liegt, müssen wir es vermeiden, in die natürliche Entwicklung von Kindern einzugreifen. Und Rousseau wendet das Wort „Fetisch“ des 18. Jahrhunderts auf den pädagogischen Bereich an:

„Sie haben alle Instrumente ausprobiert, bis auf eines, das einzige, das Ergebnisse bringen kann: wohlregulierte Freiheit.“ (Buch II)

2 Negative Erziehung

Wie können wir dem Ruf der Freiheit widerstehen? Es ist schwierig und daher nicht überraschend, dass so viele Autoren auf die pädagogische Tradition Rousseaus zurückgreifen und dass Maria Filomena Mónica, eine von uns, sie mit dem Ausdruck „Rousseaus Kinder “ würdigte. Eines dieser Kinder ist Paulo Freire, ein brasilianischer Autor, der oft als „Rousseau des 20. Jahrhunderts“ bezeichnet wird und 1968 eines der meistzitierten wissenschaftlichen Bücher der Welt veröffentlichte: „Pädagogik der Unterdrückten “.

Wie das Datum vermuten lässt, wurde dieses Buch mit dem erklärten Ziel einer sozialen Revolution geschrieben: Bildung sollte aufhören, ein Instrument der Herrschaft zu sein, sondern ein Instrument der Bewusstseinsbildung werden. Sie sollte es Schülern ermöglichen, ihren Platz in der Welt zu verstehen und zu begreifen und sie von dort aus zu verändern. Bildung sollte daher als „Praxis der Freiheit“ verstanden werden, durch die Unterdrückte lernen, ihre Meinung zu äußern und selbst zu Akteuren des Bildungsprozesses zu werden.

Diese Rousseausche Version anthropologischer Natur lässt sich grundsätzlich auf die Erwachsenenbildung übertragen und ist sicherlich allen vertraut, die fast zwei Jahrzehnte lang an den Erwachsenenbildungs- und -ausbildungskursen teilgenommen haben, die im Rahmen des Programms „Neue Chancen“ in Portugal organisiert wurden.

Einen zweiten pädagogischen Ansatz, der von Rousseaus Ideen inspiriert ist, vertritt der Bildungsexperte Peter Gray, dessen berühmtes Buch „ Freiheit zu lernen “ kürzlich ins Portugiesische übersetzt wurde. Gray beginnt, wie alle guten Autoren, mit einer evolutionären Perspektive:

„Vor mindestens zwei Millionen Jahren begann unsere menschliche genetische Linie eine evolutionäre Entwicklung zu durchlaufen, die uns zunehmend von kultureller Übertragung abhängig machte.“

Aufgrund dieses Wandels sind wir auf die Errungenschaften früherer Generationen angewiesen und sind auch stärker auf unsere Fähigkeit angewiesen, mit den Mitgliedern unserer Gruppe zusammenzuarbeiten und zu teilen: „Kurz gesagt, wir sind auf Bildung angewiesen.“

In diesem Sinne können wir sagen: „Wir sind in erster Linie erziehbare Tiere. Wir sind in einem weitaus größeren Maße erziehbar als jede andere Spezies.“ Und das bedeutet, dass wir instinktive Impulse haben, uns die Kultur, in die wir hineingeboren wurden, anzueignen und weiterzuentwickeln.

Aus dieser natürlichen Veranlagung leitet Gray ein mutiges Argument ab. Kinder werden mit allen notwendigen Werkzeugen geboren, um sich selbst zu bilden. Daher ist eine Schulinstitution wie die heutige nicht nur unnötig, sondern auch kontraproduktiv: Sie unterdrückt den natürlichen Spieltrieb und das spontane Lernen der Kinder.

Angesichts der aktuellen Schulkrise ist Gray überzeugt, dass „die einzige sinnvolle Reform darin besteht, den Kindern die Kontrolle über ihr eigenes Lernen zu geben“. Die Schule sollte ein Ort sein, der Kindern die Materialien und Ressourcen bietet, die sie brauchen, um ihre natürlichen Lernfähigkeiten zu entfalten, ohne dass Lehrer ihnen Disziplin auferlegen müssen, und der viel Raum und Zeit zum Spielen bietet.

In Portugal ähneln diese Ideen den Thesen des Pädagogen José Pacheco, über den wir in dieser Folge von 45 Graus mehr erfahren können, und der berühmten Escola da Ponte . Ihre Prinzipien sind jedoch alles andere als einvernehmlich.

3 Wozu dient die Schule?

Im Jahr 2011 veröffentlichte die chinesischstämmige Amerikanerin Amy Chua ein kontroverses, aber wunderbares Buch, das man an einem einzigen Tag lesen kann: „Der Schlachtruf der Tigermutter“ . Es beginnt:

Viele fragen sich, wie chinesische Eltern so stereotypisch erfolgreiche Kinder erziehen. Sie fragen, was diese Eltern tun, um so viele Mathe-Genies und musikalische Wunderkinder hervorzubringen, wie das Familienleben aussieht und ob sie selbst dasselbe schaffen könnten. Nun, ich kann diese Fragen beantworten, denn ich habe alles selbst erlebt. Hier sind einige Dinge, die meine Töchter nie tun durften:

• bei Freunden schlafen
• bei Freunden spielen gehen
• an einem Schultheaterstück teilnehmen
• sich darüber beschweren, dass man nicht an Schulaufführungen teilnimmt
• Fernsehen oder Computerspiele spielen
• Wählen Sie Ihre eigenen außerschulischen Aktivitäten
• Noten haben, die unter dem Höchstwert liegen
• nicht in allen Fächern außer Turnen und Theater der beste Schüler zu sein
• ein anderes Instrument als Klavier oder Violine spielen
• weder Klavier noch Geige spielen.“

Ich weiß nicht, ob Amy Chua mit Peter Grays Arbeit vertraut ist, aber die beiden könnten nicht unterschiedlicher sein. Entgegen der Vorstellung, Kinder sollten ihre eigene Bildung selbst gestalten können, argumentiert Chua, dass die chinesische Familienmethode die besten Ergebnisse liefere:

Westliche Eltern versuchen, die Individualität ihrer Kinder zu respektieren, indem sie sie ermutigen, ihren Leidenschaften nachzugehen, ihre Entscheidungen unterstützen und ihnen positive Unterstützung und ein schützendes Umfeld bieten. Chinesische Eltern hingegen glauben, der beste Schutz für ihre Kinder bestehe darin, sie auf die Zukunft vorzubereiten, ihnen zu ermöglichen, ihre Fähigkeiten zu erkennen und ihnen Fähigkeiten, Arbeitsgewohnheiten und Selbstvertrauen zu vermitteln – Dinge, die ihnen niemand jemals nehmen kann.

Im britischen Raum finden wir jemanden, der einen prominenten Platz im öffentlichen Raum eingenommen hat und der diesen Worten zustimmen würde: Katharine Birbalsingh, die als die strengste Lehrerin im Vereinigten Königreich gilt und über die Sie hier mehr erfahren können.

Birbalsingh ist Rektor der Michaela Community School , einer Schule, die für ihre Disziplin und die Förderung tugendhafter Bürger bekannt ist. Handys sind in der Schule strengstens verboten (außerhalb der Schule wird ausdrücklich davon abgeraten), Schüler müssen auf dem Weg zum Unterricht leise sein und aufstehen, sobald ein Erwachsener den Raum betritt. Faszinierend?

Birbalsingh ist überzeugt, dass diese Strenge und Disziplin notwendig sind, um tugendhafte und gebildete Schüler heranzubilden, und die akademischen Ergebnisse sprechen für sich. Dies ist keine Privatschule, und die meisten Schüler stammen aus Einwanderergemeinschaften: ein weiterer Grund, so Birbalsingh, auf einer strengen Ausbildung zu bestehen.

Dieser pädagogische Ansatz lehnt die Vorstellung des edlen Wilden ab und die Idee, dass Kinder, sich selbst überlassen, von Natur aus zu Wissen, Schönheit und Güte tendieren. Stattdessen weicht er von der antiken Tradition ab, die sich bei den Griechen findet und in der gesamten westlichen Geschichte fortbesteht: Wir werden nicht als gute oder tugendhafte Wesen geboren; deshalb ist es notwendig, durch Bildung, Wiederholung und Gewohnheit die Werte zu erwerben, die die Zivilisation schätzt.

Diese Schulform basiert auf Anstrengung und harter Arbeit und ähnelt interessanterweise dem Modell derjenigen, die Schüler aus sozial schwachen Familien intensiver unterrichten wollen, auch wenn dies längere Unterrichtszeiten und weniger Ferien bedeutet (was für ärmere Schüler noch nachteiliger wäre). Nur so könnten Schulen die treibende Kraft hinter einer wirtschaftlich egalitäreren Gesellschaft sein.

Peter Grays Argumentation wird angesichts dieser Perspektiven zwar deutlich geschwächt, aber ich halte sein Buch dennoch für lesenswert (natürlich mit Ausnahme der Kapitel 3 und 4). Und warum, erkläre ich nächste Woche, bevor wir in den wohlverdienten Urlaub fahren.

Neues Video: https://www.youtube.com/watch?v=fC1RJXAVKJU