Diasporadaki Yahudiler: Yeni belirsizlik

Yahudi halkının tarihinde İsrail Devleti'nin varlığı son derece kısa bir olaydır. Yahudiler 2000 yıl boyunca kendilerine ait bir devletleri olmaksızın dünyanın dört bir yanına dağılmış bir şekilde yaşadılar. İbranice'de bu varoluş biçimine "Galut" adı verilir; bu "sürgün" anlamına gelir ve Yahudilerin MS 70 yılında Romalılar tarafından İkinci Tapınak'ın yıkılmasından sonra vatanlarını kaybetmelerine atıfta bulunur. Uluslararası alanda daha yaygın olarak kullanılan terim, eski Yunancada dağılma anlamına gelen “diaspora”dır.

Bu diasporik durum, Yahudi varlığının şekillenmesinde etkili olmuş ve hayatta kalmayı mümkün kılmayı amaçlayan özel sonuçlar doğurmuştur. Bu, Yahudilerin dini yasalara aykırı olmadığı sürece, kendi ülkelerinin düzenine uymaları gerektiğini belirten hahamların «Dinei malchuta dinei» («Kralın hakkı haktır») kararıyla şekillenen, ilgili topluma entegrasyon temel fikrini de içeriyordu. Bu, Yahudi dini uygulamalarının giderek soyutlaşmasını da içeriyordu; baş rahiplerin görevleri ve Kudüs Tapınağı'ndaki hayvan kurbanları ile birlikte, bu uygulamalar çok "maddi" ve günümüz perspektifinden bakıldığında arkaik görünüyordu ve dini merkezin kaybolması nedeniyle yeniden icat edilmesi gerekmişti.

Tapınağın yıkılmasından itibaren Jochanan Ben Sakkai önderliğindeki hahamlar, Yavneh adlı küçük bir kasabada bugün de geçerliliğini koruyan Yahudiliği geliştirdiler. Kurban kesme töreni dua ile yer değiştirmiş, kurban kesme töreninin anlatımı, başkâhinin tapınaktaki gerçek görevleri dua bağlamında anlatılmış ve Kudüs'e hac ziyaretleri yerine, dünyanın her yerinde cemaatle dua edilebilmesini sağlamak ve Diaspora'daki Yahudileri bir arada tutmak amacıyla en az on kişiden oluşan bir kurul oluşturulmuştur. Başka bir deyişle, Yahudilik metafizik ve maddi olmayan bir hale geldi ve böylece Tanrı Sözü'nün araştırılmasına ve yasalarının yorumlanmasına odaklanan yeni felsefi zirvelere ulaşabildi. Başka türlü bir dinsel yaşam artık mümkün değildi. Fakat bu, Yahudiliği deyim yerindeyse "taşınabilir" hale getirdi.

Bu, artık bir yere veya dinsel merkeze bağlı olmayan bir bursun gelişmesine yol açtı ve böylece Yahudi yaşamı ve düşüncesinde azami esneklik sağlandı. Bir yerde Yahudiler zulüm görüyorsa, başka bir yerde Yahudi ilmi vardı. Tapınağın inanç ve kimlik merkezi olarak yıkılmasının yarattığı travmatik deneyimin Diaspora'da tekrarlanması mümkün olmadı. Bu, “Haham Yahudiliği” olarak tanımlanan yeni çağın başından beri niyetiydi.

Fakat Diaspora, özellikle de özgürleşmesiyle birlikte, Ben Sakkai ve arkadaşlarının öngöremediği bir gelişmeyi de beraberinde getirdi: Yahudiliğin sekülerleşmesi, hatta tam bir asimilasyon. Heinrich Heine'nin bir zamanlar söylediği gibi, birçok Yahudi için Hıristiyanlığa geçmek Hıristiyan toplumuna "giriş bileti" gibi görünüyordu. Fakat Hıristiyanlığa dönmeyenler bile, ister Reform hareketi olsun, isterse en önemli bayramların kimlik oluşturma ve kültürel etkinlikler olarak kutlandığı ve Yahudi halkı olarak normatif kültüre katkıda bulunduğu, Yahudi geleneğinden ve deneyiminden öğeler içeren geleneksel Yahudiliğin bir türü olsun, yeni Yahudilik biçimleri geliştirdiler. Bugün bir Woody Allen'ın, bir Steven Spielberg'ün, bir Philip Roth'un, bir Hannah Arendt'in, bir Pierre Assouline'in eseri bir tür "Yahudi kültürü" olarak tanımlanıyor ve bu tanım sadece Yahudi olmayanlar tarafından değil, Yahudiler tarafından da kullanılıyor.

Fakat Tapınağın yıkılması Yahudi dünyasında derin bir travma bıraktığı gibi, Holokost daha da derinden rahatsız edici, şok edici bir olaydı; yalnızca Yahudi halkının büyük bir bölümünü yok etmekle kalmadı, aynı zamanda aydınlanmış Diaspora'daki güvenli bir Yahudi varoluşunun tüm görünürdeki başarılarını da sorgulattı. Yahudiler, hangi ülkede olurlarsa olsunlar, Auschwitz'ten sonra hâlâ medeni haklarına nasıl güvenebiliyorlardı? Auschwitz'e yol açan Hıristiyan kültürünün bir parçası olmaya nasıl devam edebilirlerdi? Ve hepsinden önemlisi: Yahudiler, kendilerini gaz odalarında terk eden Tanrılarına nasıl hâlâ dua edebilirlerdi? Özellikle ikincisi, 1945'ten sonra birçok Yahudi için varoluşsal bir sorun haline geldi. Ve Yahudi olmanın Shoah'tan sonra hala ne anlama gelebileceği sorusu, bunun farkında olsunlar ya da olmasınlar, her Yahudi'yi rahatsız etti.

Ancak 1948 yılında İsrail Devleti'nin kurulmasıyla Yahudi varlığı bir kez daha anlam kazandı. Siyonizm, Nazi rejiminin Yahudilere yönelik imha politikasına ve son 2000 yıldır Yahudilere yönelik zulmün cevabı gibi görünüyordu. Ve Yahudi halkının kendi savunma kabiliyetlerine ek olarak, Yahudi halkının en geç 1933'te acilen ihtiyaç duyduğu bir başarı olan Siyonizm tamamen yeni bir şey geliştirdi: laik bir Siyonist kimlik ve Yahudi düşüncesinin ve yaratıcılığının modern ifadelerini kendi ülkesinde, atalarının topraklarında, Tevrat dilinde geliştirebilen bir İbrani kültürü.

Sonraki nesil İsrailliler için bu İbrani kültürü, kısa sürede varoluşlarının tamamen normal bir parçası haline geldi. Diasporada, 1945'ten sonra paralel olarak gelişen ve Şoa sonrası dönemde Yahudi varoluşunun tanımlayıcı "kimlik sütunları" haline gelen iki varoluş biçimi vardır: Holokost'un anısı ve İkinci Dünya Savaşı'ndan çok sonra doğmuş olsanız bile, bir "kurtulan" olma bilinci. Ve birçokları için, bir tür güvenlik ve kendi, hâlâ belirsiz varoluşlarını koruma amacıyla her şeye İsrailli olarak odaklanma, sadakat de var. İsrail, özellikle Avrupa ve Doğu ülkelerindeki Yahudiler için kısa sürede bir reasürans, yeni bir felaket durumunda güvenilebilecek bir liman haline geldi. Yeni bir Şoa artık düşünülemezdi; Yahudi devleti, nerede olursa olsun, bunun garantörü gibi görünüyordu; tıpkı yakın zamanda Ukrayna savaşının başlangıcında, İsrail havayollarının Doğu Avrupa'daki savaş bölgesinden on binlerce Yahudi'yi Tel Aviv'e güvenli bir şekilde getirmesi gibi.

Diasporadaki birçok Yahudi için Tel Aviv veya Kudüs'e düzenli ziyaretler onlarca yıldır Yahudi kimliğinin ayrılmaz bir parçası olmuştur. Diaspora Yahudileri bar mitzvahlarını veya düğünlerini bile İsrail'de kutluyorlardı. Diaspora Yahudilerinin çoğunun İbranice hakkında çok az bilgisi olması veya hiç bilgisi olmaması nedeniyle, İsrail müziği ve İsrail edebiyatı çoğunlukla çeviri yoluyla tüketiliyordu.

Ancak 7 Ekim 2023'te, İsrail'de Holokost'tan bu yana Yahudilere yönelik en büyük toplu katliam olan Hamas katliamıyla, Yahudi devleti yalnızca vatandaşlarına değil, tüm Yahudilere verdiği en önemli sözü bozdu. Tam da Diasporadaki Yahudilerin binlerce yıldır çektiği acıların bir daha asla yaşanmayacağının garantisi. Ama oldu. Yahudi devletinin kendisinde, her yerden daha iyi. Sorumluların askeri ve siyasi başarısızlığının yanı sıra, Yahudiler şimdi Holokost sonrası dönemden Holokost öncesi döneme geri fırlatılıyorlar. Elbette, bugünkü durum neyse ki 1933 veya 1938'dekiyle aynı değil. Ancak başkalarının insafına kalma hissi geri döndü ve güvensizlik artıyor - özellikle de dünya çapında artan, saldırgan antisemitizm nedeniyle.

Mevcut İsrail hükümetinin kamuoyuna açıkladığı tercihler, belirsizliği daha da artırıyor. Sadece iki aşırı sağcı bakan Itamar Ben Gvir ve Bezalel Smotrich değil, Başbakan Binyamin Netanyahu da Gazze'de rehineleri kurtarmanın önemli olduğunu, ancak daha da önemli olanın Hamas'ın "tamamen yok edilmesi" olduğunu açıkladı. Fakat eğer Yahudi devleti artık her bir Yahudi vatandaşının kurtarılmasını birincil hedefi olarak görmüyorsa, bu Talmud'daki "Bir insan hayatını kurtaran, tüm dünyayı kurtarmış sayılır" ifadesinin artık geçerli olmadığı anlamına mı gelir? Bu, şu anda İsrail sokaklarında gösteri yapan birçok İsraillinin kendilerine sorduğu sorudur; Gazze'deki savaşın devam etmesinin, kalan rehineler için kesin bir ölüm cezası anlamına geldiğini düşünüyorlar. Avrupa'daki Yahudi toplulukları ise İsrail hükümetinin düzenlediği ve çok sayıda sağcı popülist ve aşırı sağcı Avrupa partisinin davet edildiği bir antisemitizm konferansına dehşetle tepki gösterdi.

Diasporik Yahudi kimliği artık yeni zorluklarla karşı karşıya; İnsanların son onyıllarda inandıkları kesinliklerden şüphe duyuluyor. Bu durum, Yahudilere karşı açık nefretin bir kez daha günlük yaşamın bir parçası haline geldiği Avrupa demokrasilerinin istikrarı için de, varoluşsal bir kriz içinde olan Yahudi devleti için de geçerlidir. Sadece mevcut iki sütuna, Siyonizm'e ve Holokost geçmişine güvenmek yeterli olmayacaktır. İnanç temelinde kök salmamış laik Yahudiler kimliklerini yeniden tanımlamak zorunda kalacaklar. Bunun nasıl olacağı ise şu an için hala soru işareti. Ama bazıları için artık böyle bir şey söz konusu değil. Bu gelişmeler nedeniyle özellikle Avrupa'daki Yahudilerin sayısı giderek artıyor ve İsrail'e göç etmeyi düşünüyorlar. Zaten birçok kişi bunu yapıyor. Bu bağlamda, artan antisemitizm bu insanları “Vaat Edilmiş Topraklara” sürüklüyor. Onları orada neyin beklediği ise belirsiz. Şu anda bildiğimiz tek şey hepimizin aynı gemide olduğumuz ve hayatta kalmaktan başka seçeneğimizin olmadığı. Fakat bu çok diasporik bir prensiptir. Ve şu anda, her şeyden önce İsrail'de, bir tür çemberin karelenmesi yaşanıyor.