We zijn nooit wakker geweest, deel 3: Symbolisch kapitaal en symbolische kapitalisten

De vorige blogpost in deze serie ging over Musa al-Gharbi's identificatie van een klasse mensen als "symbolische kapitalisten", zijn bewering dat woke-zijn de dominante ideologie van deze groep is, en dat leden van deze groep het meest geneigd zijn om woke-ideeën te versterken. Er zijn meerdere "alternatieve namen voor symbolische kapitalisten" die door andere schrijvers worden gebruikt, zoals "de professioneel-manageriële klasse, de nieuwe klasse, de creatieve klasse, de aspirerende klasse", en andere. Maar ongeacht welke term je gebruikt, wat is een symbolische kapitalist precies? Volgens al-Gharbi:

Symbolische kapitalisten zijn professionals die handelen in symbolen en retoriek, beelden en verhalen, data en analyses, ideeën en abstractie (in tegenstelling tot arbeiders die zich bezighouden met handmatige vormen van arbeid die verbonden zijn met fysieke goederen en diensten). Mensen die bijvoorbeeld werken in sectoren zoals onderwijs, wetenschap, technologie, financiën, mediarecht, consultancy, administratie en openbaar beleid zijn overwegend symbolische kapitalisten. Als u dit boek leest, is de kans groot dat u een symbolische kapitalist bent. Ik ben zelf ook een symbolische kapitalist.

Met andere woorden, de wereld van symbolische kapitalisten draait meer om ideeën, data en immateriële output, vergeleken met werknemers wier werk gericht is op fysieke, tastbare output. Op een bepaald punt in het boek gebruikt hij dit als een manier om medisch professionals te onderscheiden van symbolische kapitalisten:

Het bedrag dat symbolische kapitalisten jaarlijks mee naar huis nemen, is hoger dan dat van vrijwel iedereen in de samenleving. De enige competitieve, niet-symbolische beroepsgroep zijn "zorgverleners en technici"...

Hoewel medische professionals een hoogopgeleide groep met een hoge status vormen, en het werk dat ze doen aanzienlijke kennis vereist, vallen ze over het algemeen niet in de categorie symbolische kapitalisten, omdat hun werk inspanningen omvat om "direct in te grijpen in fysieke lichamen". (Onlangs heeft een arts een grote hoeveelheid cortison in een peesschede op mijn pols laten injecteren – ik kan bevestigen dat het werk van deze arts in geen enkel opzicht een vorm van symbolische output was.)

Zoals de naam symbolische kapitalist al suggereert, is de handel en het bezit van zulke mensen symbolisch kapitaal. In navolging van het werk van socioloog Pierre Bourdieu zegt al-Gharbi:

In tegenstelling tot meer traditionele bronnen die verband houden met rijkdom, materiële bezittingen, enzovoort, definieerde Bourdieu symbolisch kapitaal als de bronnen die iemand ter beschikking staan op basis van eer, prestige, beroemdheid, toewijding en erkenning... Volgens Bourdieu kunnen de rollen die mensen worden toegewezen op basis van hun symbolisch kapitaal (of het ontbreken daarvan) in feite belangrijker zijn dan meer conventionele economische krachten bij het bepalen van hoe de macht binnen een samenleving wordt georganiseerd.

Symbolische kapitalisten, aldus Bourdieu, leven van “drie vormen van symbolisch kapitaal: cultureel, academisch en politiek.” Dit zijn zeer waardevolle sociale activa, zegt al-Gharbi:

Gezamenlijk vormen deze verschillende vormen van symbolisch kapitaal de basis voor de definitie van anderen als insiders of indringers, experts of amateurs, leiders of bruut, authentiek of poseurs, geniaal of onhandig, oprecht of cynisch, waardig of onwaardig, enzovoort.

Elk van deze vormen van symbolisch kapitaal wordt gedefinieerd. Ten eerste, politiek kapitaal:

Politiek kapitaal omvat het vertrouwen, de goodwill, de relaties en het institutionele gezag dat kan worden ingezet om anderen te mobiliseren ten behoeve van specifieke doelen. Iemands formele titel binnen een organisatorische hiërarchie, iemands vermeende geloofwaardigheid, betrouwbaarheid, effectiviteit, ervaring en deugdzaamheid – dit zijn allemaal middelen die kunnen worden ingezet om anderen ervan te overtuigen zich bij iemand aan te sluiten, zijn visie te vertrouwen, zijn plan uit te voeren en zijn prioriteiten na te streven.

De volgende stap is academisch kapitaal:

Academisch kapitaal daarentegen gaat over het overtuigen van anderen om zich te onderwerpen aan iemands oordeel op basis van specifieke kennis, intellect, vaardigheden of expertise. Academisch kapitaal is voornamelijk afkomstig van iemands kwalificaties, diploma's, formele opleidingen, enzovoort.

Tenslotte hebben we cultureel kapitaal:

Cultureel kapitaal, ten slotte, draait om het tonen van jezelf als interessant, cool, verfijnd, charismatisch, charmant, enzovoort. Mensen tonen hun cultureel kapitaal door hoe ze praten, hoe ze zich gedragen, hun kleding, hun manieren, hun smaak en hun geuite meningen – dit alles geeft sterke aanwijzingen over iemands opleidingsniveau, sociaaleconomische achtergrond, ideologische en politieke voorkeuren, herkomst, enzovoort. Van deze drie belangrijkste vormen van symbolisch kapitaal is cultureel kapitaal het minst toegankelijk voor niet-elitairen.

Cultureel kapitaal is op een andere manier cruciaal – omdat het de grootste barrière is die de 'normalen' van de elites onderscheidt. "Woke-zijn is een belangrijke bron van cultureel kapitaal geworden onder hedendaagse elites – vooral onder symbolische kapitalisten." En dit verklaart mede waarom de activiteiten, percepties, prioriteiten en beleidsvoorkeuren van woke-activisten voor sociale rechtvaardigheid zo los lijken te staan van de mensen die deze activisten beweren te vertegenwoordigen:

Het idiosyncratische begrip van sociale rechtvaardigheid en de bijbehorende houdingen en manieren van omgaan die in de volksmond 'woke' worden genoemd, zijn bijna uitsluitend populair onder mensen zoals wij. Degenen die echt kwetsbaar, gemarginaliseerd, benadeeld of verarmd zijn, denken of praten niet op deze manier. En dat is een deel van het punt. Onder symbolische kapitalisten is wokeheid gaan dienen als een teken dat iemand een eliteachtergrond heeft of goed opgeleid is. Door woke-overtuigingen te omarmen, laten symbolische kapitalisten (en aspiranten naar symbolische beroepen) zien dat zij het soort mensen zijn dat 'meespeelt' – ze zijn zich bewust van, en bereid en in staat om de juiste scripts competent uit te voeren in reactie op verschillende signalen. Dat wil zeggen dat wokeness steeds meer een manier wordt om te identificeren wie deel uitmaakt van ‘de club’ – en het biedt een basis om degenen die geen deel uitmaken van de club onwaardig te achten voor symbolisch kapitaal (dat wil zeggen, mensen die de elitaire concepten van ‘sociale rechtvaardigheid’ niet omarmen, worden beschouwd als onwaardig voor eer, roem, prestige, respect, etc.).

Door op een bepaalde manier je bezorgdheid te uiten over het welzijn van de armen en machtelozen, onderscheid je je ook van de armen, machtelozen en kwetsbaren, en toon je je als lid van de elite met een goede reputatie. Daarom hebben onderzoeken enerzijds aangetoond dat onder zwarte Amerikanen die in arme wijken wonen, de overgrote meerderheid wenste dat de politie-aanwezigheid in hun buurt minstens zo hoog was als nu, of zelfs hoger. Anderzijds was het voor leden van de hoogopgeleide, rijke, voornamelijk witte elite die in gated communities woonden die werden beschermd door particuliere beveiliging, een geweldige demonstratie van cultureel kapitaal om enthousiasme te tonen voor het afschaffen van de politiefinanciering of zelfs de afschaffing ervan. Door je bezorgdheid te uiten over de armen en onderdrukten op een manier die volledig losstaat van de werkelijke ideeën of verlangens van die groep, geef je aan dat je rijk, goed opgeleid en cultureel ontwikkeld bent – je moet niet worden aangezien voor een plebs.

Al-Gharbi wijst er echter op dat symbolische kapitalisten geen zuivere monoliet zijn wat betreft politieke voorkeuren:

Al met al zijn hedendaagse symbolische kapitalisten overwegend en in toenemende mate gelieerd aan de Democratische Partij en de "culturele linkerzijde". Er is echter ook een rechtse vleugel onder hen. Zij vormen een relatief klein deel van de symbolische kapitalisten in het algemeen, maar oefenen een onevenredig grote impact uit doordat ze zeer goed georganiseerd zijn, goed gefinancierd en zeer bedreven in het uitlokken van sterke (verontwaardigde) reacties, zowel bij mainstream symbolische kapitalisten als tegen mainstream symbolische kapitalisten – vaak in alliantie met "anti-woke" collega's.

Toch is het actief anti-woke segment van symbolische kapitalisten niet zozeer het tegenovergestelde van de woke. Ze hebben gewoon een andere focus:

Wat deze symbolische kapitalisten over het algemeen onderscheidt van de meeste anderen, is dat ze symbolisch conservatief zijn: patriottisch, religieus, en niet-minachtend tegenover de Amerikaanse geschiedenis, cultuur en tradities. Aan de ene kant zijn dit significante verschillen – verschillen die rechtsgeoriënteerde symbolische kapitalisten meer associëren met de meeste andere Amerikanen… De voornaamste klacht van deze symbolische kapitalisten in de "cultuuroorlogen" is dat de abstracties die ze koesteren worden gekleineerd, verguisd, gemarginaliseerd en verwaarloosd als gevolg van de wijdverbreide omarming van een alternatief symbolisch paradigma door hun collega's – een paradigma dat de symbolische grenzen tussen mannen, vrouwen, de natuur, de mensheid en God probeert te verstoren. Toch delen ze met mainstream symbolische kapitalisten het gevoel dat deze strijd om taal, ideeën, geschiedenis en culturele artefacten van groot belang is – zelfs van wereldhistorisch belang – tot het punt waarop meer praktische problemen waarmee de meeste "normalen" in hun dagelijks leven worden geconfronteerd, op de tweede plaats zouden moeten komen.

Ondanks deze verschillen zijn de analysemethoden die al-Gharbi toepast op woke symbolische kapitalisten ook van toepassing op anti-woke symbolische kapitalisten:

Antiwoke-activisten delen het wereldbeeld van de mainstream symbolische kapitalisten met het belang van de symbolische strijd: dit is wat hun eigen campagnes de waargenomen urgentie en betekenis geeft. Materieel gezien doen ze vergelijkbaar werk en leven ze een vergelijkbare levensstijl op vergelijkbare plekken, in verhouding tot hun woke-collega's. Bijgevolg is vrijwel alles wat volgt net zo goed van toepassing op de antiwoke-activisten als op de mainstream symbolische kapitalisten. Voor ons doel is er geen significant verschil tussen hen.

Omdat symbolische kapitalisten veel vaker woke en progressief zijn, richt al-Gharbi zich vooral op die groep:

In dit boek ligt de nadruk vooral op links, omdat symbolische kapitalisten overwegend ideologisch verbonden zijn met links en politiek met de Democratische Partij.

Maar aangenomen dat symbolische kapitalisten waarschijnlijk progressief en woke zijn, wat maakte wokeness dan de dominante filosofie onder symbolische kapitalisten? Dit is geen toeval, zegt al-Gharbi. Toch is het niet zo dat woke tot deze opvattingen is gekomen door een diepgaande bestudering van de academische literatuur – zoals al-Gharbi al aangaf, zijn de opvattingen die zij aanhangen vaak ergens tussenin, of precies het tegenovergestelde van de feitelijke inhoud van de wetenschappelijke literatuur die zij als inspiratiebron aanhalen. Het is ook niet te wijten aan een toegenomen bewustzijn van de waarden en voorkeuren van de onderdrukte gemeenschappen die zij beweren te steunen – wederom omdat de beleidsvoorkeuren van woke vaak niet in lijn liggen met de geuite opvattingen van diezelfde mensen. Dus wat verklaart dan de neiging van de elite om wokeness te omarmen? Of, misschien preciezer, hoe is wokeness ertoe gekomen om aan te geven dat men tot de elite behoort? We zullen in de volgende post kijken naar al-Gharbi's antwoord op die vraag.