Geschreven door Ibrahim Ozdemir | Karl Marx en Said Nursi: twee intellectuelen die de prijs betaalden voor de waarheid

Prof. Dr. Tijdens het lezen van het artikel Bertolt Brecht: “Vijf moeilijkheden bij het schrijven van de waarheid” door Onur Bilge Kula kwamen er twee grote denkers in mij op, ook al staan ​​ze ideologisch gezien tegenover elkaar: Karl Marx en Said Nursi.

De een streeft naar sociale rechtvaardigheid in de klassenstrijd als architect van een materialistisch wereldbeeld, terwijl de ander streeft naar individuele spirituele wederopstanding door middel van geloofsbelijdenis die gebaseerd is op de Koran. Beiden verwierpen echter hun officiële plichten en de zegeningen van de macht in naam van de waarheid. Ze zetten hun strijd voort door hun werken te schrijven in ballingschap, armoede en eenzaamheid. Vanuit dit perspectief houdt de prijs van het uiten van de waarheid geen rekening met tijd, ruimte en ideologie; Opnieuw beseffen wij ten volle dat dit moed, vastberadenheid en oprechtheid vereist.

In zijn artikel " De vijf moeilijkheden bij het schrijven van de waarheid " reflecteert de Duitse schrijver Bertolt Brecht op de tegenstellingen van de moderne wereld en de verantwoordelijkheid van kunst tegen onderdrukking. Hij onthult op gewaagde wijze de fundamentele obstakels waarmee een schrijver die de waarheid wil uitdrukken, te maken krijgt.

Volgens Brecht is er een aparte strijd nodig om niet alleen de waarheid te kennen, maar ook om die waarheid te onthullen, er een transformerende kracht van te maken en die waarheid aan de juiste mensen over te brengen. Dit artikel laat zien dat het uiten van de waarheid niet alleen een intellectuele verantwoordelijkheid is; zal ook proberen te benadrukken dat het een moreel standpunt, een politiek risico en een humanitaire plicht is. De vijf moeilijkheden van Brecht zijn namelijk niet zomaar een literair voorstel, maar een oproep tot gewetensonderzoek voor ieder mens die de waarheid zoekt.

Karl Marx en Said Nursi zijn twee grote denkers die, ondanks hun verschillende wereldbeelden en uiteindelijke doelen , nooit concessies deden aan hun vrijheid van gedachte. Ze wilden de waarheid verdedigen en verkozen onafhankelijk te blijven door geen enkele officiële plicht of zegen van macht te accepteren. Beiden vochten tegen de onderdrukking en de corrupte orde, zonder hun ideeën in het systeem te integreren; Ze schreven hun geschriften onder moeilijke omstandigheden, zoals ballingschap, armoede en eenzaamheid .

Toen Marx zijn theorie van het historisch materialisme en de klassenstrijd tegen economische ongelijkheid en kapitalistische uitbuiting ontwikkelde, streefde hij ernaar de mensheid te redden op basis van materiële gelijkheid, maar hield hij afstand tot religie. Hij geloofde dat door een revolutie de maatschappelijke structuur veranderd kon worden en streed hiervoor.

Said Nursi daarentegen zocht de redding van de mensheid in een herleving van het geloof, het versterken van de spiritualiteit en het overheersen van de waarheden van de Koran in het leven. Nursi baseerde zijn werk op de ' positieve beweging ', die hij omschreef als zijn spirituele jihad tegen het systeem van ontkenning en corruptie, met de Risale-i Nur Collectie, en volgde een pad dat zowel het verstand als het hart van de mens aanspreekt. Hij koos voor de methode van hervorming en leiding, niet van revolutie . Met andere woorden: kennis is gebaseerd op een verandering die voortkomt uit de verandering van gedachten en harten. Wanneer we het echter vanuit het perspectief van Brecht bekijken, vallen enkele overeenkomsten tussen de twee denkers op.

Vrijheid van gedachte en onafhankelijkheid: ondanks hun verschillende wereldbeelden delen Marx en Nursi een opvallende overeenkomst als het gaat om hun intellectuele onafhankelijkheid en loyaliteit aan de waarheid. Beiden weigerden deel te nemen aan officiële functies in de staat, om te voorkomen dat hun ideeën in het raderwerk van het systeem terecht zouden komen; Ze hielden zich verre van rang, positie, roem en materiële kansen. Volgens hen kon er op geen enkele wereldse manier over de waarheid onderhandeld worden.

Said Nursi zei daarentegen: " Ik probeer het vertrouwen van de vereniging te redden " en hij deinsde niet terug voor enig politiek of bureaucratisch aanbod, en verwierp dergelijke aanbiedingen zelfs openlijk. Hij kreeg aanbiedingen om in de laatste periode van het Ottomaanse Rijk afgevaardigde te worden en in de periode van de Republiek als hoge ambtenaar, maar hij accepteerde geen van deze aanbiedingen. Voor hem was het belangrijker om de spreekbuis van de waarheid te zijn dan de vertegenwoordiger van de regering. Daarmee hebben ze in de geschiedenis vastgelegd hoe waardevol de onafhankelijke houding van een intellectueel is.

Ballingschap en armoede: Marx leefde in Londen en had grote financiële problemen. Zijn gezin leed veel ellende. Eén kind stierf als gevolg van ziekte, veroorzaakt door onvoldoende voeding. Said Nursi werd meermaals verbannen, vergiftigd en gevangengezet. Desondanks bleef hij onder de moeilijkste omstandigheden doorgaan met het schrijven en verspreiden van de Nur Risale.

De strijd met de pen: Zowel Karl Marx als Said Nursi zijn twee grote denkers die hun pen nooit loslieten en hun ideeën op de geschiedenis schreven, ondanks de zware omstandigheden in het tijdperk waarin ze leefden, zoals onderdrukking, armoede en ballingschap.

Terwijl Marx Het Kapitaal schreef, waarin hij zijn structurele kritiek op het kapitalistische systeem presenteerde, bevond hij zich in slechte omstandigheden tijdens zijn ballingschapsjaren; Said Nursi ontketende met de Risale-i Nur een revolutie in geloof en moraal. Hij schreef het boek in de kerkers van Anatolië, in ballingschapsteden en onder streng toezicht.

Tegenwoordig zijn beide werken in alle wereldtalen vertaald; Ze hebben nog steeds een intellectuele impact, niet alleen in hun eigen gemeenschappen, maar bereiken ook een groot lezerspubliek over de hele wereld. Deze situatie betekent dat ideeën niet worden gewonnen door wapens, posities of rijkdom; Het laat zien hoe het een blijvende kracht wordt als het met geduld, oprechtheid en pen verspreid wordt.

Kritiek op het systeem: Hoewel ze uit verschillende ideologische achtergronden kwamen, uitten zowel Marx als Nursi maatschappijkritiek op hun tijd door zich te verzetten tegen de ongelijkheid, onwetendheid en onrechtvaardigheden die voortkwamen uit de bestaande orde. Terwijl Marx kritiek uitte op de economische ongelijkheid en de uitbuiting van het kapitalistische systeem, vestigde Nursi de aandacht op de morele, intellectuele en geloofsdegradatie die vooral voortkwam uit ‘onwetendheid’; Hij stelde een op geloof gebaseerde maatschappelijke wederopstanding voor als oplossing.

In zijn historische preek in de beroemde Omajjadenmoskee in Damascus in 1911 stelde Said Nursi de achterlijkheid van de islamitische wereld vast met een diepgaande sociaal-politieke analyse en zei: " Onze vijanden zijn onwetendheid, armoede en verdeeldheid. We zullen een jihad voeren tegen deze drie vijanden met de wapens van kunst (industrie en handel), kennis (kennis) en alliantie (eenheid) ."

Volgens hem zijn deze drie vijanden de oorzaak van de desintegratie, niet alleen individueel maar ook als geheel binnen de Ummah. Het recept dat Nursi tegen deze vijanden aanbiedt, is erop gericht om onwetendheid te elimineren met kennis, armoede met werk en economische rechtvaardigheid, en verdeeldheid met islamitische eenheid en broederschap . Deze transformatie mag echter niet oppervlakkig zijn, maar moet gebaseerd zijn op een innerlijke constructie, gevoed door de diepe wortels van het geloof . Want volgens hem is een blijvende hervorming van de samenleving alleen mogelijk door een revolutie in het hart . Hiermee startte hij een sociale beweging die gebaseerd was op geloof . Wat de fundamentele verschillen tussen hen betreft, kunnen de meest opvallende als volgt worden opgesomd:

Karl Marx gebruikt de vaak geciteerde zinsnede wanneer hij de sociale functie van religie bekritiseert: "Religie is de zucht van het onderdrukte schepsel, het hart van een harteloze wereld, de ziel van zielloze toestanden. Het is het opium van het volk. " Hoewel deze woorden van Marx oppervlakkig gezien misschien vijandig tegenover religie lijken, gaat het hem niet om de essentie van religie, maar om hoe de kapitalistische orde religie tot een instrument heeft gemaakt . Volgens Marx gebruiken de heersende klassen religie als een ‘ troostmiddel ’ om tijdelijk het innerlijke lijden van de arme mensen te verlichten; Maar dit staat een echte oplossing in de weg.

Marx erkent hier ook stilzwijgend waarom religie zo krachtig en onmisbaar is voor mensen. Wat hem echter stoort, is het feit dat deze macht er eerder op gericht is om de onderdrukten hun lot te laten accepteren dan om het te veranderen . Volgens hem is ware vrijheid mogelijk door het elimineren van materiële ongelijkheid en het beëindigen van uitbuiting.

Volgens deze lezing beschouwt Marx religie niet als een directe vijand; maar hij bekritiseert de heersende klassen omdat zij religie gebruiken als instrument van klassenheerschappij. In deze context wordt de term “opium” gebruikt om een ​​ontspannend middel aan te duiden dat de pijn verlicht, maar geen veranderingen in het systeem teweegbrengt .

Said Nursi ziet religie daarentegen als een waarheid die mensen wakker schudt en als een recept voor verlossing. Volgens hem is "geloof zowel licht als kracht. Iemand die waar geloof heeft verworven, kan de wereld uitdagen. Hij vindt in zichzelf de kracht om te vechten tegen het onrecht, de oneerlijkheid en de uitbuiting waar Marx over klaagde."

Zoals hierboven vermeld is Marx een materialist en pleit hij voor klassenstrijd om verandering teweeg te brengen.

Said Nursi denkt daarentegen vanuit de Koran en benadrukt de transformatie van de innerlijke wereld van het individu en de spirituele evolutie voor verandering. Volgens Nursi is religie ‘het leven van het leven, het licht ervan en de basis ervan’. Met andere woorden, religie is een fundamentele waarheid die niet alleen de reis van de mens naar het hiernamaals bepaalt, maar ook zijn betekenis, richting en waarden in het aardse leven .

Net als Ghazali is de ware heropleving van een samenleving alleen mogelijk door de heropleving van religie. Ghazali, die Nursi zijn “spirituele meester” noemde, schreef ook zijn grootste werk, Ihya, tijdens een vrijwillige ballingschap om de islamitische samenleving te transformeren en de religieuze wetenschappen nieuw leven in te blazen.

Om deze reden is de koppeling van Said Nursi's heropleving van de natie aan de heropleving van religie niet alleen een religieuze nadruk; Het is ook een scherpe kritiek op het oude madrassasysteem, dat corrupt was en gedoemd tot formalisme, en op de bekrompen mentaliteit ervan.

Volgens Nursi ligt de oplossing voor maatschappelijke en morele ineenstorting niet in oppervlakkige informatieoverdracht; Dit is mogelijk met een echt begrip van religie, dat geloof, moraal en wijsheid herbouwt . Deze aanpak is een origineel spiritueel ontwaken en een constructief alternatief voorstel voor een maatschappij die worstelt met de pijnen van de modernisering.

De betekenis en missie die Nursi aan religie toeschreef, werden uitgelegd door de bekende psychiater Dr. Het overlapt ook met Viktor Frankl's op de " zoektocht naar betekenis " gerichte logotherapiebenadering. Frankl zegt dat de diepste psychologische behoefte van de mens is om zin te vinden in het leven . Carl Jung benadrukt daarentegen dat de basis van menselijke geestelijke gezondheid spirituele balans en religieuze oriëntatie zijn.

Daarom is de opvatting van Said Nursi dat religie niet alleen een geloof is, maar ook een systeem van betekenis dat de existentiële gaten van de mens opvult, innerlijke vrede biedt en het leven completeert . Het is een bron die zowel de ziel van het individu als het geweten van de maatschappij nieuw leven inblaast.

Ondanks deze ideologische verschillen, brengen loyaliteit aan de waarheid, intellectuele onafhankelijkheid en een geest van strijd, gevormd door ballingschap en lijden, de paden van Marx en Said Nursi samen op hetzelfde punt van "de prijs betalen", zij het op verschillende paden. Beiden hebben sporen nagelaten die hun tijdperk overstijgen: de een was de pionier van de systeemkritiek in het Westen, de ander was de architect van de maatschappelijke heropleving gebaseerd op geloof en moraal in het Oosten.

In de rest van dit artikel bespreken we de vijf kwesties uit Brechts artikel " Vijf moeilijkheden bij het schrijven van de waarheid " rondom Said Nursi.

De ‘moed om de waarheid te schrijven’, die Brecht als de eerste moeilijkheid noemde, was in feite belichaamd in het leven van Said Nursi. Sultan Abdulhamids onderdrukkende bureaucratie en corrupte rechtvaardigheidsopvatting werden beantwoord met de kreten: " Leve de hel voor de onderdrukkers!" Het geschreeuw protesteerde. Dit is niet zomaar een slogan, het is de verkondiging van de waarheid. Ondanks alle vormen van onderdrukking, verbanning, vergiftiging en wreedheid, verborg Nursi de waarheid niet en verdraaide deze niet. Hij bleef niet stil tegenover het onrecht dat hij zag, hoorde en ervoer; Hij applaudisseerde niet voor de onderdrukkers. Zijn moed in de rechtbanken waar hij tot de doodstraf werd veroordeeld; Het ontstond niet uit materiële macht, maar uit de "macht" die voortkwam uit de beginselen van oprechtheid, onderwerping en geloof .

Hij vatte zijn leven samen in de zin: "Ik probeer het geloof van de gemeenschap te redden."

Hij zocht daarvoor geen wereldlijk voordeel en streefde niet naar rang of status. Waar Brecht zei “de zwakken niet te misleiden” en “niet geliefd te zijn bij de bezittende klasse”, zocht Nursi “ niet de goedkeuring van de wereld, maar de goedkeuring van Allah ”. Zijn belangrijkste advies aan zijn studenten was: " Je daden moeten in het belang van God zijn. Als Hij tevreden is, maakt het niet uit of de hele wereld beledigd is. Als Hij het accepteert en alle mensen het afwijzen, heeft het geen effect ."

Brecht zegt dat je een diep intuïtieve geest en kennis nodig hebt om de waarheid te vinden. In de woorden van Nursi is dit intuïtie; Het wordt gevoed door ‘de heldere beschouwing van de waarheden die uit de Koran voortvloeien ’. Hij bereikt de waarheid niet alleen door middel van intellectueel redeneren, maar ook door middel van hart en spiritueel redeneren .

Het is noodzakelijk om de woorden van Said Nursi in Risale-i Nur: " Ik spreek met de les die ik uit de Koran heb geleerd om het geloof van deze eeuw en de komende eeuwen te redden " vanuit dit perspectief te bekijken.

Deze ‘ intuïtieve geest ’ beperkt zich niet tot zuivere logica. Er bestaat een dimensie van inzicht en vooruitziendheid die het rationele verstand overstijgt. In lijn met Brechts stelling dat " een onwetend persoon de waarheid niet kan vinden ", wilde Nursi het publiek en zijn studenten systematisch onderwijzen over religieuze en sociale kwesties.

Brecht benadrukt hier het volgende: de waarheid moet niet worden gepresenteerd als louter kennis, maar als een transformerende kracht . Risale-i Nur is een instrument van ‘spirituele jihad’ met precies deze missie. De volgende woorden die hij sprak in een rechtszaal tijdens de Constitutionele Monarchie, waar hij tot de doodstraf werd berecht, zijn in dit opzicht veelzeggend: "Ik zal het respect van God niet beledigen, ik zal de waarheid vertellen. Want het respect van God is verheven; geen herinnering kan worden opgeofferd. Ongeacht wiens respect wordt beledigd, alleen God zal gered worden."

Het is duidelijk dat deze regels kritiek bevatten op de toenmalige heersers en de gevestigde orde. Bovendien, als hij zegt: “Geloof is een geestelijke kracht”, legt hij niet alleen de waarheden van het geloof uit, maar laat hij ze ook zien door ze te “ leven ” als een actieve houding in het leven . Zoals Brecht zei: “Waarheid is er niet alleen om te weten, maar ook om tot actie aan te zetten.” Als je het vanuit dit perspectief bekijkt, zie je dat de Risale-i Nur zijn lezers kennis laat maken met een waarheid die hen van binnenuit transformeert.

Brechts opmerking dat om de waarheid effectief te laten worden, ‘ men moet weten tot wie men zich moet wenden ’, is een principe dat direct wordt toegepast in dienst van de Risale-i Nur. Nursi richt zich niet alleen op één klasse of sociale laag; Het richtte zich tot een zeer breed publiek , van jongeren tot universiteitsprofessoren, van handelaren tot dorpelingen, van geestelijken tot intellectuelen ; Hij probeerde de waarheid toegankelijk, begrijpelijk en transformerend te maken voor iedereen.

Volgens socioloog Şerif Mardin is het feit dat een professor en een winkelier knie aan knie zitten om dezelfde tekst te bespreken in een Nur-collegekring in een willekeurig dorp of stadje in Anatolië, van buitengewoon belang, niet alleen vanuit religieus maar ook vanuit sociologisch oogpunt. Deze situatie laat zien dat Risale-i Nur een op waarheid gebaseerde eenheidsbasis biedt die klassenonderscheid overstijgt .

Hoewel sommige Nur-studenten werden gevangengezet, verbannen en gemarteld, weerhielden deze moeilijkheden hen er niet van om de waarheid te verspreiden.

Volgens hem is het echte startpunt van maatschappelijke transformatie de individuele transformatie. Een hervorming van de samenleving is alleen mogelijk als individuen een vernieuwing ervaren op basis van geloof en moraal . Deze transformatie wordt niet bereikt door middel van droog gepraat; “ Om de perfectie van de islamitische moraal en de waarheden van het geloof te tonen door middel van onze daden ”, dat wil zeggen, om de schoonheden van de islamitische moraal en de waarheden van het geloof te demonstreren door ze te leven via ons gedrag . Nursi's aanpak is niet alleen gericht op het geven van advies en raad; Het benadrukt het type van de gelovige die het goede voorbeeld geeft door te leven ter wille van "God" en die de boodschap verkondigt zoals hij dat wil . Dit is een onmisbare basis om de waarheid op de meest effectieve manier te verspreiden en een plaats te geven in de harten.

Op basis hiervan, vergelijkbaar met de woorden van Brecht " zelfs de beul kan worden aangesproken ", vergaf Said Nursi degenen die hem tot de doodstraf veroordeelden en zei; Hij probeerde hen te corrigeren door middel van gebed en geloofde dat er in elk hart een vonk van waarheid kon zijn . Om deze reden veranderden veel van zijn gevangenen, nadat ze de Risale-i Nur hadden ontmoet, niet alleen hun ideeën, maar transformeerden ze ook hun geloofsleven en werden ze Nur-studenten. Hieruit blijkt dat de waarheid alleen tot een echte wederopstanding kan leiden als deze wordt geleefd en geliefd .

Brechts nadruk op de vaardigheid om " de waarheid te vertellen door deze rond te vertellen op verborgen plekken ", kwam tot uiting in de dienstverlening aan Said Nursi. Zelfs tijdens de moeilijkste dagen van ballingschap en gevangenschap schreef hij niet alleen de waarheid; Om het bij de geadresseerden te bezorgen, zette het een eigen post- en distributienetwerk op en bezorgde het de Nur Risale van hand tot hand, van hart tot hart. Voor de rechtbank verdedigde hij niet zichzelf , maar de waarheden van de Koran en het geloof dat hij uitsprak in de Risale-i Nur. Hij gebruikte die moeilijke momenten en de rechtszaal van de verdachte als een platform om te prediken.

Ook de taal van de Risale-i Nur weerspiegelt dit verspreidingsvermogen: symbolische vertellingen, verhalen, anekdotes en de Koranische stijl zijn het product van een poging om de waarheid over te brengen zonder deze te breken of te verpletteren, maar door het hart rechtstreeks te raken. Deze benadering is een levend voorbeeld van het goddelijke principe uit de Koran: “Nodig uit tot het pad van jouw Heer met wijsheid en goede raad.” (An-Nahl, 16/125)

Het is duidelijk te zien dat de fundamentele obstakels waar Bertolt Brecht onder de titel “Vijf moeilijkheden bij het schrijven van de waarheid” de aandacht op vestigde , niet alleen intellectueel, maar ook in de geleefde strijd voor de waarheid tot uiting kwamen in het leven van Said Nursi en in de regels van de Risale-i Nur die hij schreef. Deze vijf moeilijkheden die Brecht op theoretisch niveau uitdrukte, zijn: Het geduld, de vastberadenheid en de representatieve kracht die Nursi toonde tijdens zijn ballingschap, gevangenschap en armoede, zijn belichaamd in vlees en bloed.

Deze situatie laat zien dat de waarheid niet alleen een gedachte of een vertoog is; Het laat zien dat het betekenis krijgt door de opoffering, moed en oprechtheid van de persoon die het draagt.

In de westerse wereld zijn dat Socrates en Bruna, in de islamitische wereld Imam Azam, Ahmed b. Van Hambel, Aynul Kudat Hamadani en Sarakhsi tot Said Nursi: vele denkers door de geschiedenis heen hebben de waarheid die zij ontdekten niet tegen elke prijs verborgen gehouden; Ze probeerden het naar de mensheid te brengen en betaalden de prijs, indien nodig, met hun leven.

Vanuit dit perspectief bezien is het raamwerk van de strijd voor de waarheid dat Brecht op seculiere basis schetste; Het heeft een concrete, morele en spirituele diepgang gekregen in Said Nursi's geloofsgerichte dienstverlening.

Concluderend kunnen we stellen dat de levens van Karl Marx en Said Nursi niet alleen een strijd van ideeën zijn; Het zijn ook voorbeelden van een felle existentiële strijd die wordt gevoerd in de zoektocht naar de waarheid. Beiden brachten moedig de onzichtbare tegenstellingen van de tijd waarin zij leefden onder woorden, stelden de oorzaken van onderdrukking en uitbuiting ter discussie en durfden de heilige immuniteiten van het systeem aan te tasten.

Hiervoor zijn grote intellectuele en mentale vaardigheden nodig, evenals geduld en strategie om niet alleen de waarheid te schrijven, maar ook om deze uit te leggen, te verspreiden en begrijpelijk te maken. Zowel het kritische discours van Marx als de representatieve en wijze manier van preken van Nursi kunnen worden gelezen als twee verschillende, maar complementaire aspecten van deze vaardigheid.

In de wereld van vandaag zijn de gemeenschappelijke elementen van deze twee regels, " de moed om de waarheid te spreken, de moraliteit van het verdedigen van de onderdrukten en intellectuele onafhankelijkheid ", waardevoller dan ooit.