Over de zin van het leven

In tijden als de onze, hoe bijzonder die ook altijd zullen zijn, vraag ik me af: hoe is het mogelijk dat deze methode, die in het buitenland zoveel resultaten heeft opgeleverd, nog niet is doorgedrongen tot de Portugese praktijk? Hoe is het mogelijk dat de overgrote meerderheid van onze studenten psychologie, geneeskunde en filosofie nog nooit heeft gehoord van deze psychiater die de wereld heeft geschokt?

Niemand weet echt wat te doen met het leven, dat zich aan ons voordoet zonder dat we erom vragen, ons ontglipt zonder dat we het willen, en zo veel andere clichés die onlosmakelijk verbonden zijn met een gesprek als dit. De waarheid is echter dat het alles vertegenwoordigt wat we hebben, tot het punt dat de theorie ervan de achtergrond vormt voor alle andere.

Vanaf het allereerste begin heeft de mensheid de drang gevoeld om het doel van haar bestaan te definiëren, om niet te dwalen als een riet dat door de wind wordt bewogen, klaar om zich bij de minste tegenslag over te geven. De volkeren van de Klassieke Oudheid, verzonken in een bijna pantheïstisch gemeenschapsbegrip, ontvouwden hun doel in termen van de legitieme behoeften van anderen, waaruit een absolutie van deugden (of waarden, zoals we tegenwoordig zeggen, met weerzinwekkende mildheid) voortkwam: het doel van het menselijk leven was volgens Aristoteles het bereiken van de Rechtvaardige Middenweg, die Moed, Matigheid, Vrijgevigheid, Voorzichtigheid, enz. omvatte. In de Middeleeuwen relativeerden katholieke theologen, en met name Augustinus van Hippo, de deugden, zonder ze te verwaarlozen, ten gunste van een doel dat hoger was dan de gemeenschap en het leven zelf: het Koninkrijk der Hemelen.

De Augustijnse redenering was opmerkelijk: de betekenis van iets moet buiten dat iets gevonden worden, op straffe van zelfreferentialiteit. Niemand wil school omwille van de school, maar omwille van de arbeidsmarkt; niemand wil werk omwille van het werk, maar omwille van het geld; niemand wil geld omwille van het geld, maar omwille van producten (is dat niet waar de Wet van Say over gaat?). Dus waarom zouden we het leven op aarde begeren… omwille van het leven op aarde? Blijkbaar heeft deze logica, zo rechttoe rechtaan, zo fundamenteel voor individualiteit, zo grof, de eeuwen van krommingen, waaraan we dezelfde impuls voor vernieuwing als Instagram en TikTok hebben geërfd, niet overleefd.

Meteen verschenen de nihilisten, met een gezang dat deed denken aan de verzen van Ruy Belo: "Op een van deze dagen van zachte droefheid/ al moe van zoveel experimenteren/ zou ik, die mezelf nog niet gedood heb/ mezelf misschien wel willen doden." Daarna kwamen de hedonisten, die, beseffend dat leven alleen mogelijk is onder invloed van alcohol of het gewicht van het kruis, voor het eerste kozen. Daarna kwamen de absurdisten, die de arme Sisyphus aanraadden een voorliefde voor steen te ontwikkelen.

Maar wie zelfmoord pleegt, komt nooit meer terug om te vertellen of het de moeite waard was; dronkenschap vult ellendige leegtes; en Sisyphus heeft de steen allang weggegooid en ingeruild voor halters. Sterker nog, de burger van vandaag, zo ver verwijderd van de Übermensch die Nietzsche voorspelde, zoekt wanhopig naar betekenis, zozeer zelfs dat hij die vindt... elke week, binnen de lauwe muren van een winkelcentrum.

De hectische vooringenomenheid van het postindustriële kapitalisme, evenals de inbedding van de maatschappij in de markt waartoe het heeft geleid (K. POLANYI), heeft de identiteit getransformeerd tot een handelswaar:

Wat blijft er over van een alter ego, een beto, een hippie, een hipster of een goth, verstoken van Spotify en een paar kledingstukken? Er is een duurzamere, echtere, menselijkere oplossing nodig – en daar komt Viktor Frankl om de hoek kijken.

De Joodse psychiater, geboren in Wenen aan de vooravond van de nazibeweging, doorstond de concentratiekampen Auschwitz en Dachau, waar hij pionierde met zijn beroemde denkwijze: logotherapie. Te midden van de wreedheden van die eeuw merkte Frankl op dat, hoewel sommigen bezweken, anderen emotioneel en moreel verbeterden. Het was aan hem om de motieven van de laatstgenoemden te ontdekken, die bij de eerstgenoemden ontbraken.

Het antwoord werd gevonden in het eerder genoemde betekenisprobleem, dat voor de "winnaars" – mannen en vrouwen zoals Maximilian Kolbe, Hannah Arendt en Frankl zelf – meer verondersteld dan verzonnen was, meer een constitutief aspect van het zelf dan een Freudiaanse sociale schil. De logotherapeutische methode houdt inderdaad in dat de patiënt geholpen wordt om (en dat is het werkwoord!) zijn of haar betekenis te vinden, te immanent om een religieuze oplegging te zijn en te transcendent om te corresponderen met een willekeurige creatie.

Deze observatie werd geassocieerd met het concept van "noogene ziekten": psychische aandoeningen die niet voortkomen uit neuronale onevenwichtigheden, maar uit een gebrek aan betekenis. In tijden zoals de onze, hoe bijzonder die ook altijd zullen zijn, vraag ik me af: hoe is het mogelijk dat deze methode, die in het buitenland zoveel resultaten heeft opgeleverd, nog niet is doorgedrongen tot de Portugese spreekkamers? Hoe is het mogelijk dat de overgrote meerderheid van onze studenten psychologie, geneeskunde en filosofie nog nooit heeft gehoord van deze psychiater die de wereld heeft geschokt?

Tot slot, als er iets is dat dit artikel kan aanvullen, dan is het Frankls eigen werk, met name zijn meest populaire boek: "Man's Search for Meaning". Moge iedereen het lezen! Moge iedereen het analyseren met de zorgvuldigheid van iemand die de kleding van zijn innerlijk leven weeft! En moge iedereen het benaderen zonder de scepsis van iemand die roept: "Ik weet niet waar ik heen ga, / ik weet niet waar ik heen ga / ik weet dat ik die kant niet op ga!" (José Régio).