De uitvinding van Azië: Het Verre Oosten lijkt slechts van een afstand een homogene entiteit. De staten zijn meer verdeeld dan verenigd.

"Ik verlang naar Azië," zingt Alicia. "Mijn enthousiasme is continentaal. In Biarritz lees ik constant Confucius, en mijn hart schommelt tussen Boeddha en Dzjengis Khan." De hartstochtelijk uitgesproken woorden van de voorname dame in Ortega y Gassets essay "Conversation at the Golf" zijn niet zonder charme, maar de Spaanse filosoof tempert meteen: "Laten we je hart even laten varen. Zo'n prachtig object verleidt ons al te gemakkelijk met zijn geestige aarzelingen."

In onze woke-tijd kan men de "blanke man" de schuld geven van een groot deel van de schuld en medeplichtigheid: kolonialisme, slavernij, de uitvinding van rassentheorieën, of zelfs de verdeling van de mensheid op basis van huidskleur. Zo'n beschuldiging zou echter onjuist zijn: "Azië" is geen term die is bedacht door verlichte Europeanen. Het Oudgriekse woord "Azië" is afgeleid van het Assyrische woord "asu", wat zonsopgang of oosten betekent. Oorspronkelijk verwees "Azië" naar de landmassa van Klein-Azië, het huidige Turkije. Later was "Azië", aanzienlijk kleiner en met als hoofdstad Efeze, een van de rijkste provincies van het Romeinse Rijk. Het was Plinius de Oudere die in zijn "Naturalis Historia" rond 77 n.Chr. de term "Azië" toepaste op het hele continent.

Als kind leerde je ergens dat Europa eindigde bij de Bosporus in Istanbul, en dat Azië daar begon. Je dacht er niet veel meer over na; hooguit vroeg je je af hoe het eruit zag "daar in Azië". Lange tijd riep de gedachte aan Azië beelden op van fakirs, viziers en sadhu's, maar ook van geisha's, concubines en eunuchen – geïnspireerd door het lezen van reisverhalen zoals Jules Vernes "De reis om de wereld in 80 dagen" of de Kuifje-strips "De Blauwe Lotus" en "Kuifje in Tibet".

De "onttovering van Azië" (Jürgen Osterhammel) in de 18e eeuw stelde het Westen in staat om op een ongekende manier met Aziatische buitenlanders in contact te komen. Als nooit tevoren onderhielden Europese geleerden, reizigers en missionarissen contact met een regio die lange tijd werd beschouwd als de bron van alle beschaving en het "edelste van alle continenten".

Dankzij de handel met China bereikten exquise luxeartikelen zoals lakwerk, zijdeproducten en porselein Europa al, wat het imago van het exotische en vreedzame Middenrijk onder de Europese adel versterkte. Later ontstond het Japonisme, een golf van enthousiasme voor Japanse kunst en esthetiek. Het beïnvloedde schilders zoals Van Gogh ("De Courtisane") en Monet ("De Japanse Brug"), maar ook Giacomo Puccini ("Madama Butterfly") en de schrijver Lafcadio Hearn ("Lotus"). Hermann Hesse, Carl Gustav Jung en Karl Jaspers droegen ook aanzienlijk bij aan de grotere acceptatie van Azië in Europa met hun interesse in oosterse filosofieën en religies.

Deze euforie ten opzichte van alles wat Aziatisch was, werd echter ook gepareerd door Europese angsten, althans vanaf de tijd van Dzjengis Khan. Deze angsten werden met name aangewakkerd in de context van de hoogtijdagen van het kolonialisme en de opkomst van het nationalisme tegen het einde van de 19e eeuw: de metafoor van het "Gele Gevaar" – bijvoorbeeld gepersonifieerd in superschurk Fu Manchu – speelde meesterlijk op het toetsenbord van westerse emoties in het licht van de waargenomen dreiging die uitging van de opkomst van China en Japan als politieke en militaire machten.

Academisch onderzoek bleef zich tot ver in de 20e eeuw uitgebreid bezighouden met 'Aziatische' culturen. Karl Marx introduceerde de term 'Aziatische productiewijze' in zijn theorie van het historisch materialisme. Hij ging ervan uit dat geïrrigeerde landbouw een bijzonder kenmerk was van geavanceerde beschavingen in Azië en dat het kapitalisme zich niet kon ontwikkelen vanwege de organisatie van gemeenschappelijke arbeid.

De Duits-Amerikaanse socioloog Karl August Wittfogel ging nog een stap verder met dit intellectuele gedachte-experiment toen hij in 1957 de theorie van het "Oosterse despotisme" presenteerde: de "hydraulische samenlevingen" van Azië leidden, door de noodzaak van boerenlijfeigenschap en de vereiste van een heersende kaste, bijna per se tot autoritaire regeringssystemen. Deze conclusie was nieuw, maar niet de veronderstelling, die Aristoteles al had overgeleverd, dat "de Oosterse" wereld – hoewel de Griekse denker destijds "alleen" de Perzen in gedachten had – van nature despotisch was.

Na de economische groei in Europa ontstond een compleet nieuwe vorm van betrokkenheid bij Azië: zo werden eind jaren vijftig de eerste auto's uit Japan geïmporteerd (Nissan, Toyota). Merken als Sony en Panasonic werden al snel synoniem voor betaalbare elektronische producten uit het Verre Oosten, zelfs in Europa. Vanaf dat moment was het slechts een kleine stap naar de verspreiding van de mangacultuur, de opening van sushirestaurants en de ruime beschikbaarheid van aikidocentra en zencursussen.

De intrede van China in de westerse wereld verliep enigszins moeizaam: aanvankelijk speelden politiek linkse kringen in op de Mao-cultus, waarvan de ongelukkige verspreiding in Europa een voortrekkersrol speelde. Later volgden "Made in China"-producten, ooit stereotiep als "rommel" bestempeld, maar nu als koopjes aangeboden. China is nu in bijna elke sector aanwezig met producten zoals zonnecellen en elektrische auto's: merken zoals Huawei en Xiaomi (mobiele telefoons), Shein (fast fashion), BYD (auto's) en Temu (online platform) zijn inmiddels bij bijna iedereen bekend. TCM, de traditionele Chinese geneeskunde, is in Europa veel bekender dan bijvoorbeeld de Indiase geneeskunst Ayurveda.

Korea, het derde Oost-Aziatische land dat zijn stempel drukt, heeft de afgelopen jaren ook een aanzienlijke aanwezigheid in Europa opgebouwd. K-pop is al lang een wereldwijde exporthit, net als Koreaanse tv-series en actiefilms. Kimchi en pittige ramyeon-instantnoedels zijn inmiddels bij bijna elk kind bekend, terwijl vrouwen lyrisch zijn over cosmeticaproducten zoals Laneige en Innisfree. Zowel Hyundai als Kia zijn nu net zo aanwezig in het Europese straatbeeld als Duitse en Franse automerken. Om nog maar te zwijgen van LG en Samsung op de tv-markt.

Azië heeft herhaaldelijk geprobeerd zich op het wereldtoneel als een verenigde entiteit te presenteren. Een voorbeeld hiervan is het Japanse pan-Asianisme met de slogan "Azië voor de Aziaten", dat aanvankelijk gericht was tegen Rusland (de oorlog van 1904/05) en later tegen de Verenigde Staten en de geallieerde koloniale machten. Deze beweging – zoals duidelijk werd tijdens de Pacific War (1937-1945) en de oprichting van marionettenregeringen die ondergeschikt waren aan Tokio – sloot echter niet goed aan bij het opkomende zelfbeeld van China.

Voor het Middenrijk werden onderworpen "barbaarse volkeren" in de directe omgeving – bijvoorbeeld op het Koreaanse schiereiland, maar ook in Zuidoost-Azië en het huidige Centraal-Azië – beschouwd als eeuwig onderworpen aan de keizer en belastingplichtig. Met de oprichting van de Volksrepubliek China en de export van de communistische revolutie, evenals het patriottisme en de territoriale aanspraken van Peking (onder meer op Japan en India), lijken de pogingen om Azië als geheel meer te laten lijken dan slechts een geografisch construct, te zijn mislukt.

Niettemin is het gebruikelijk geworden om de 21e eeuw het "Aziatische Tijdperk" te noemen. Snelgroeiende economieën en – althans in het oostelijke deel van het continent – ​​een vrijwel universeel heersende meritocratie zijn de redenen voor deze werkelijk bewonderenswaardige ontwikkeling. Noch de theses van "Aziatische waarden", een debat dat in de jaren negentig werd geïnitieerd door de Singaporese premier Lee Kuan Yew en door de Maleisische premier Mahathir werd opgepakt als tegenbeweging tegen het "westerse oriëntalisme", noch het Nieuwe Zijderoute-project dat China in 2013 startte, zullen echter leiden tot een alomvattend "eenwordingsproject" op het Aziatische continent à la de Europese Unie.

Hoewel politieke allianties al lang bestaan, zoals ASEAN en de Shanghai Cooperation Organization (SCO), zal het decennia duren voordat er een "Aziatisch arrestatiebevel", een "Aziatisch ongevalsrapport" of zelfs een "Aziatisch parlement" verschijnt – als dat al gebeurt. "Homo sovieticus" zou zich tenminste kunnen toevertrouwen aan de almachtige Sovjetstaat. "Homo asiaticus" mist niet alleen de basis hiervoor, maar ook de noodzaak. Robert Schuman, Jean Monnet en Václav Havel waren overtuigde Europeanen. Maar welke Indiër of Chinees noemt zichzelf Aziaat? Voormalig VN-secretaris-generaal Oe Thant beschouwde zichzelf meer als een Birmees dan als een Aziatisch staatsman. Hoewel Nehru aan het begin van zijn ambtstermijn als premier een voorstander was van een gemeenschappelijke Aziatische identiteit, beschouwde hij zichzelf altijd als een loyale dienaar van India.

Waarom blijft de term 'Aziatisch' ondanks alles bestaan? Pak een Aziatisch kookboek, geschreven door een in de VS geboren Thaise van Chinese afkomst, en je zult al snel merken dat zelfs Aziaten de term achteloos gebruiken. De chef-kok noemt de bekende klassiekers uit de Oost- en Zuidoost-Aziatische keuken (jiaozi, ramen, sushi, bibimbap, loempia's en pho), maar negeert tandoorikip, pilaf, kebab, falafel en hummus zonder commentaar. Een verenigd Azië bestaat hier ook niet.

Ook de Amerikanen moesten tot dit besef komen, in hun geval ten goede of ten kwade, tijdens de Tweede Wereldoorlog. Het was immers essentieel om te kunnen overleven door onderscheid te kunnen maken tussen de vijandelijke Japanners en de geallieerde Chinezen. Daarom werden er instructies gegeven aan militairen en gewone Amerikaanse burgers die nu als opzettelijk racistisch worden beschouwd. Brochures met titels als "Hoe herken je een Japanner" wezen onder andere op de verschillen in uiterlijk (gezicht, stand van de tanden), looppatroon ("de Japanse schuifelgang, de Chinese pas") en uitspraak ("de Japanners absorberen elke s-klank en kunnen de letter l niet uitspreken"). Deze verwijzingen betroffen geen Aziaten, maar "Mongoloïden", die naar verluidt in de prehistorie de Japanse eilanden waren binnengevallen.

Is "Aziatisch" uiteindelijk een pure illusie? Met een vleugje Europese clichés? Of toch niet?

Wie zou dit beter kunnen beoordelen dan een Joodse nazi-vluchteling uit Berlijn, Lothar Brieger, die jarenlang in ballingschap in Shanghai leefde onder Japanse bezetting? "Voor ons oude Europeanen is de relatie tussen leven en dood het allerbelangrijkste. (. . .) Hoe hard we ook proberen onszelf te versterken, uiteindelijk kunnen we de oosterse houding ten opzichte van de dood niet aannemen."

De veelzeggende overtuiging dat er geen scherp onderscheid is tussen leven en dood, gecombineerd met het idee van reïncarnatie, dat alle grote religies op het continent, behalve de islam, gemeen hebben, is misschien wel de enige bindende factor in Azië. Het beïnvloedt echter zeker ook de houding ten opzichte van het leven in het hier en nu.

Matthias Messmer is sociaal wetenschapper, adviseur en auteur.