La natura come arte in Henry David Thoreau: uno spazio culturale e desiderabile

In "La natura di Thoreau", la filosofa americana Jane Bennett affronta il pensiero dell'autore di Walden dal presente, nel quadro dei dibattiti intellettuali e politici del XXI secolo. Questo è un ulteriore segno del ritorno di Henry David Thoreau (1817-1862), reinterpretato attraverso molteplici letture contemporanee, che spaziano dall'ambientalista al libertario, dall'anarchico al socialista. Bennett pone Thoreau in dialogo con Michel Foucault, Gilles Deleuze e Donna Haraway, esibendo quella che definisce la "sensibilità postmoderna" del pensatore americano.

Il concetto chiave nell'esplorazione del pensiero di Thoreau da parte di Bennett sarà il concetto di " selvaggio "; secondo la sua visione, Thoreau non sarà tanto un adoratore sentimentale e ingenuo del mondo naturale, quanto, al contrario, un filosofo che pensa alla Natura dall'artificio, dalla prospettiva di un passante nei boschi che costruisce se stesso attraverso osservazioni meticolose di piante, animali, insetti, del tempo e dell'economia quotidiana della sua vita solitaria.

Ciò che Thoreau chiama "il Selvaggio" per Bennett non è un mero elogio romantico di un naturalismo idilliaco, ma, al contrario, il risultato di una costruzione culturale che lo scrittore stesso attua a partire dalla sua singolarità per ricrearsi a partire dalla sua esposizione alla Natura che lo modifica . L'autore considererà che i testi notevoli dal punto di vista etico e politico non saranno quelli ovvi e più famosi, come Disobbedienza civile , ma quelli in cui rileviamo la reciproca affettazione di Thoreau con il mondo naturale e da cui possiamo inferire una moralità come tecnologia del sé e una politica dell'evento.

Bennett evidenzia il "nemico" della filosofia di Thoreau: il Si. Questo potrebbe essere definito il personaggio concettuale che l'autore crea in Walden come simbolo di massa, uniformità e parametro predefinito, ovvero coloro che dettano cosa "deve" essere fatto o come "si" dovrebbe vivere. Distruggere la sottomissione al Si è l'inizio di una politica che cerca la ricreazione piuttosto che la negoziazione . La negoziazione delle politiche statali e della normalizzazione della vita quotidiana ostacola la possibilità di vivere la vita intensamente, rendendo Thoreau un anarchico individualista; come dice Bennett, "politica e affari sono modi di esistenza immersi nel Si".

La famosa notte nel carcere di Concord del 1848 che Thoreau dovette sopportare come punizione – per essersi rifiutato di pagare le tasse per finanziare la guerra con il Messico e la schiavitù – viene letta da Bennett non tanto come un atto di resistenza politica di per sé efficace , quanto come un'occasione per estetizzare quell'evento trasformandolo in materia prima per creare una narrazione affascinante.

Thoreau, secondo Bennett, sviluppa otto "tecniche del sé", ovvero esercizi fisici e spirituali per evitare di essere catturati dalle dinamiche disciplinari, ovvero: muoversi verso l'interno, idealizzare un amico, tacere, uscire, microvisione, vivere in modo duale, estirpare le erbacce e mangiare con attenzione. Ciò che osserviamo in ciascuna di queste modalità sono due cose: da un lato, la sorta di trascendentalismo di Thoreau, più etico che metafisico (a differenza del suo maestro Emerson), nella misura in cui la sua opera filosofica implica necessariamente una pratica; dall'altro, la concezione del "selvaggio" come un desiderio indisciplinato che sfugge alle consuete tassonomie di lettura della Natura (ad esempio, flora e fauna).

Per Bennett, l'interpretazione artificiale del mondo naturale da parte di Thoreau nascerà dalla sua condizione di anomalia nei boschi. Per lui, la natura è sempre una definizione culturale e desiderabile.

Secondo Bennett, dovremmo leggere la forte individualità della filosofia thoreausiana come il passante all'interno della Natura, non tanto come un'identità cristallizzata o un sé chiuso in se stesso, ma come risultato della trasfigurazione, degli esercizi all'interno del "selvaggio".

È appropriato pensare, come sottolinea l'autore, alla Natura di Thoreau non come a un universo ma come a un "eteroverso", in quanto rete di relazioni tra elementi eterogenei che si influenzano e si modificano a vicenda. Bennett afferma: "La Natura di Thoreau non è né un Giardino dell'Eden né un mondo decaduto. È un eteroverso".

Thoreau non è portatore di una fede ingenua nell'esistenza pre-discorsiva di una creazione divina." E sottolinea: "Thoreau non è inconsapevole dell'artificialità di questa Natura." "Naturale", per lui, è più un'opera d'arte che il paradiso mitico di un luogo incontaminato dall'uomo.

Pertanto, la politica della "selvaggina" di Thoreau tende a propiziare l'imprevisto , a innescare eventi che scuotono identità e convenzioni; certe forme di protesta da parte dei movimenti LGBTQ+ o ambientalisti che producono sorpresa o perplessità sono affini alla natura anarchica e indisciplinata della politica della "selvaggina".

Potremmo dire, riprendendo i termini di Deleuze e Guattari , che se la politica del Si è una riterritorializzazione della morale e dei costumi tradizionali, la politica del "Selvaggio", al contrario, implica una deterritorializzazione del transitorio naturale di Thoreau, un nomadismo che mette in crisi le identità , nello stesso momento in cui crea individualità a partire dall'affettazione con il resto degli esseri viventi.

La Natura di Thoreau ci offre il ritratto di un Thoreau originale, figlio del presente, in cui la netta distinzione tra naturale e artificiale non è più appropriata: viviamo in un mondo in cui diventiamo tutti cyborg, umani e animali, organismi e macchine . Thoreau ci aiuta a riflettere su come natura e cultura si intreccino e vengano rielaborate attraverso la bellezza.