Guerra dei contadini | Müntzer contro Lutero

È curioso quanto Lutero e Müntzer ci siano vicini quando li consideriamo come esempi di visione intellettuale del mondo. Con il suo opuscolo contro le "orde di contadini rapinatori" del 1525, Lutero puntò il dito su una ferita aperta: dietro la maschera religiosa, allora come oggi, si trattava di interessi nudi e crudi. Viene quasi in mente Brecht, che nel 1935 dichiarò al "Congresso per la difesa della cultura" di Parigi: "Compagni, parliamo di rapporti di proprietà". Mentre tutti gli altri, Gide, Barbusse, Feuchtwanger e Heinrich Mann, invocavano il valore della cultura, che doveva essere protetta dal fascismo, Brecht si poneva la questione di quali interessi servisse l'avanzata delle dittature. Il bene non nasce dagli appelli al bene, così come la brutalità non nasce da impulsi barbarici, "ma dagli affari", che non possono più essere condotti senza la tutela violenta della proprietà.

Lutero lo vide con altrettanta chiarezza. Accusò i contadini ribelli di tre peccati: di non obbedire più sottomessamente alle autorità divinamente ordinate, di rubare e saccheggiare e di "coprire i propri peccati con il Vangelo", abusando delle Sacre Scritture come ideologia per mascherare il proprio egoismo.

Lutero usò anche la Bibbia per difendere gli interessi delle autorità. I ​​contadini invocarono la Genesi: Tutte le cose furono create libere e per tutti, tutti furono battezzati allo stesso modo, quindi uguali davanti a Dio. Citarono un versetto proveniente dall'Inghilterra: "Quando Adamo zappava ed Eva filava, dov'era il nobile?"

Lutero rifiuta questa pretesa di libertà e uguaglianza, insita nel cristianesimo primitivo: le parole di Mosè non si applicano al Nuovo Testamento, in cui Cristo pone tutti i credenti, corpo e proprietà, sotto l'imperatore: "Rendete a Cesare quello che è di Cesare". Con le parole di Paolo, essi diventano sudditi in sé: "Ognuno sia sottomesso alle autorità". Il battesimo libera non il corpo e la proprietà, ma le anime. La "libertà del cristiano" consiste nel liberarsi interiormente per servire il mondo secondo le sue leggi. Non si tratta di "buone opere", il cui riconoscimento lusinga solo la nostra vanità, ma piuttosto dell'amorevole sopportazione di tutte le avversità e le tentazioni in cui Dio ci ha posto.

Dietro la maschera religiosa, proprio come oggi, si nascondevano solo interessi manifesti.

Ma i contadini avevano perseverato a lungo, confidando in Dio. Le loro richieste originarie, enunciate nei "Dodici Articoli del Contadino", erano "umili petizioni" formulate in nome di "amore, pace e unità". Lutero capovolse la realtà quando affermò che i contadini volevano "condividere i beni altrui e tenere per sé i propri". Era esattamente l'opposto: l'appropriazione, la privatizzazione dei beni comuni, la proprietà comune di terra, acqua e foreste, da parte delle autorità, contro cui si ribellavano.

L'interesse personale prima del bene comune era il motto taciuto, ma vissuto, della nuova, prima era borghese, in cui il denaro iniziò la sua avanzata trionfale e spinse i contadini all'indebitamento. Il modo di produzione e lo stile di vita borghesi, basati sulla proprietà privata e sullo scambio di merci, misero in moto la vera e propria rivoluzione, che minò anche il dominio della piccola nobiltà. In questo senso, i contadini non erano affatto rivoluzionari; non volevano qualcosa di nuovo, ma piuttosto il ripristino di vecchi diritti, che consideravano altrettanto divinamente ordinati quanto il dominio di un'autorità giusta e attenta al bene comune.

Poiché i signori stessi li privavano dell'aria di respirare con richieste sempre crescenti di rendite, interessi e tasse, poiché trattennero gli insorti con false promesse, romperono i propri impegni e successivamente si vendicarono sanguinosamente degli sconfitti, i combattimenti divennero autoperpetuanti, trasformandosi in una valanga di fuoco che incendiò metà dell'impero.

E non è forse accaduto questo in tutte le rivoluzioni? Non sono affatto "locomotive della storia", come le chiamava Marx, ma piuttosto, con Walter Benjamin, "un innesto per il freno di emergenza" per arrestare un progresso vissuto in modo disastroso. Gli oppressi e gli umiliati si ribellavano sempre, disperati, allo status quo, per fermare il corso autodeterminato degli eventi, per tornare a un paradiso che non avevano mai posseduto, ma che la fede aveva promesso loro: il "principio di speranza" (Bloch).

Thomas Müntzer era un tale frenatore d'emergenza, che lottava per il paradiso in terra. Era il tipo di intellettuale che vede il mondo dal basso, la voce di corpi schiavizzati che, nell'elevazione comunitaria, si sperimentano come figli di Dio, trascendendosi come parte, come membri viventi di una comunità di esseri liberi e uguali, in cui il divino si rivela direttamente e anarchicamente, come un tempo nelle Dionisie. Questo tipo non ha bisogno di beni materiali, di proprietà per rassicurarsi, poiché vive fisicamente e spiritualmente di questa comunità, una comunità in cui ognuno si arricchisce a vicenda attraverso la propria esistenza, i propri talenti sviluppati collettivamente.

Ma cosa succede quando la comunità si disintegra, quando si formano gruppi, gli individui si isolano e la privatizzazione crea spazi per il godimento della propria specificità? Allora sono necessari mediazione, istituzioni e regolamentazioni sociali per bilanciare le disuguaglianze emergenti e raggiungere un'unità globale tra i diversi.

Lutero vedeva questa disintegrazione come un'imminente conflagrazione globale. La sua Riforma mirava a conciliare l'ordine secolare con la rivendicazione di libertà dell'individuo. Pertanto, si affidò al potere dei principi protestanti, che a loro volta lo usarono per consolidare questo stesso potere contro le pretese dell'imperatore e del papa. Pertanto, rispetto a Müntzer, Lutero incarna il tipo di mediatore, il pensatore dell'ordine, che osserva il mondo dall'alto, come voce della ragione che tiene insieme il tutto nell'interazione delle sue parti in conflitto.

Fu questa la nascita degli intellettuali di sinistra e di destra? Con uno sfasamento o un'inversione intrinseca: al più tardi dalla Rivoluzione francese, gli intellettuali di sinistra sono stati considerati costruttori che, sul tavolo da disegno della mente, progettano una società ideale partendo da principi astratti come i diritti umani universali, con i quali poi misurano le società reali. Il cittadino ideale, il "citoyen", chiamato anche "uomo nuovo", diventa la misura dell'uomo vecchio e comune, la cui testa viene anch'essa decapitata se non si adatta agli schemi, se esce dai ranghi e insiste sulla propria opinione.

Al contrario, gli intellettuali di destra, nello spirito del Romanticismo, si profilano come difensori della natura, di un ordine non più divinamente ordinato ma naturale, di una società organica piuttosto che costruita. Invece della macchina statale, le cui leggi morte sono amministrate dalla burocrazia, il rapporto vivo tra "leader e guidati" dovrebbe emergere, o meglio, svilupparsi, nello stato organico del popolo "razzialmente" unito.

In parole povere: la sinistra si basa sul principio che la ricchezza della natura e della società appartiene a tutti o a nessuno. La destra crede che non ce ne sia abbastanza per tutti e quindi esige livelli gerarchici di accesso basati su etnia, classe e nazione. "America First" o "Germania per i tedeschi": la selezione, secondo Heiner Müller, è stata la legge fondamentale del XX secolo. Il XXI secolo si prepara a digitalizzare la selezione. Abbiamo bisogno di un freno di emergenza?

Una versione più lunga di questo testo è apparsa su "Palmbaum. Rivista letteraria della Turingia", numero 1/2025.