Étonnant que la guerre continue d'avoir lieu ? Mais si c'est « le père de toutes choses »

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La grande époque de changement que nous traversons se manifeste par la guerre, le conflit, le feu. Pourrait-il en être autrement ? Évidemment non. Pourtant, cela nous paraît surprenant. Nous répétons sans cesse, comme une sorte de mantra religieux oriental, qu'il est impossible que la guerre puisse encore exister. Contre qui devrions-nous faire la guerre dans un monde aussi interconnecté et globalisé ? Or, il arrive que si l'ennemi n'existe pas, il nous faille en inventer un. Le paradoxe est que l'ennemi, et la guerre qui s'ensuit, apparaissent comme une nécessité vitale. Sans l'autre miroir qui s'oppose à nous, ou que nous ressentons le besoin de combattre, nous n'existons pas, nous ne pouvons expliquer notre existence, nous ne pouvons l'expliquer . Nous existons parce que nous sommes en conflit (et pas seulement au niveau du transfert psychanalytique !). Et cela se produit même à l'époque la plus théorique, la plus sublimée, la plus observée à travers des écrans bidimensionnels parfaits ; Même à cette époque où tout est « smart », où tout est intelligent, où nos doigts apparaissent comme les doigts divins que Michel-Ange a dessinés sur le plafond de la chapelle Sixtine, toujours prêts à créer simplement en touchant une surface ; même à cette époque où ce qui est souvent le plus « précieux » (données, informations, etc.) est dématérialisé ; même à cette époque, la charnalité du feu, du conflit pur, semble encore se manifester comme le seul moyen qui puisse déterminer et certifier un changement efficace.

Il semble que nous soyons encore pleinement dans la perspective du plus grand philosophe, Héraclite, qui disait : « La guerre est le père de toutes choses et le roi de toutes choses. Il a fait les uns des dieux, les autres des hommes ; les uns des esclaves, les autres des libres. » Il expliquait que la structure du monde, qu'il appelait « logos », est un feu ardent qui s'allume et s'éteint. Et ce feu, qui est aussi logos, c'est-à-dire la raison qui informe les choses et, par elles, révèle sa propre raison, s'allume et s'éteint selon un ordre apparemment impénétrable, mais qui l'est par nécessité, et non selon ce que nous imaginons ou espérons. Un ordre qui se forme toujours à la limite entre équilibre et déséquilibre, et qui, pour être vital, se manifeste comme un état transitoire et ordonné qui sombre ensuite dans le désordre, un conflit qui d'abord brise l'ordre puis engendre de nouveaux états ordonnés.

Il est remarquable de voir comment tout cela nous revient aujourd'hui, à un Occident émergeant de plus d'une décennie de tentatives constantes pour apaiser les tensions, s'acheminant vers une sorte d'espace de sécurité gigantesque qui aurait dû devenir l'horizon existentiel d'une humanité pleinement civilisée. Une humanité apaisée dans l'horizon du conflit, entièrement sublimée dans les structures ordinaires, merveilleuses et confortables de notre société hautement évoluée. Tout bien considéré, on peut presque trouver un point positif, théoriquement, au grand chaos dans lequel nous nous trouvons : la libération de la terrible illusion de protection, d'un espace de sécurité, qui aurait dû pénétrer (et a pénétré) jusque dans les mots. Mieux vaut la peur qui libère de nouvelles forces que la protection mortelle qui paralyse tout dans la stagnation paisible de sa propre sécurité. La réaction à un espace sûr ne vient pas tant de l'intérieur que de l'extérieur, c'est-à-dire de la nécessité même de la force vitale intrinsèque du monde qui continue de « tourner », de se donner selon sa propre régularité, laquelle, toutefois, n'est pas faite de certitudes et de stabilité, mais de déséquilibres qu'il faut sans cesse réaligner. La régularité est transformation. Et tout cela génère des conflits qui se traduisent désormais par des guerres imminentes. Mais en fin de compte, nous simulons encore le conflit : tout est trop loin, dans notre monde où tout est proche, trop ailleurs. Car l'ailleurs nous apparaît comme la guerre elle-même, l'ailleurs comme le conflit.

Dans la perspective d'Héraclite, tout est en constante transformation, et la seule régularité est ce logos même qui symbolise le changement. La régularité est le changement, le changement est le seul facteur stable. Dans un court essai du jeune Spengler, sorte de thèse universitaire dédiée au grand philosophe antique, l'auteur du Déclin de l'Occident écrit : « Toutes les œuvres de la culture – l'État, la société, les coutumes, les opinions – sont des produits de la nature ; elles sont soumises, comme toutes les autres, aux mêmes conditions d'existence, à la loi rigoureuse selon laquelle rien ne demeure inchangé et tout se transforme. L'une des plus grandes découvertes d'Héraclite fut d'avoir constaté l'étroite affinité entre la culture et la nature. Le contraste et l'équilibre des tensions opposées ont la même signification pour les événements énergétiques que la guerre pour l'existence humaine. » On pourrait résumer la situation : le conflit ou le néant.

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