Reno sobre el regreso de los dioses fuertes

Como se describió en publicaciones anteriores de esta serie, RR Reno cree que lo que él llama los dioses fuertes deben regresar a la vida pública. Esto no es algo que él considere deseable, per se, es algo que él considera inevitable. De una forma u otra, los dioses fuertes regresarán:

Anhelamos unirnos a los demás, no sólo en los lazos del matrimonio sino también en los lazos cívicos y religiosos. El “nosotros” surge del amor, un poder feroz que busca descansar en algo más grande que uno mismo… Nuestros corazones permanecen inquietos. Buscan descansar en la lealtad a dioses fuertes dignos de la devoción y el sacrificio del amor. Y nuestros corazones encontrarán lo que buscan.

Esto requerirá trabajo y esfuerzo activo. Una característica clave que separa a los dioses fuertes unificadores de los dioses débiles divisivos es que los dioses fuertes unificadores requieren compromiso y esfuerzo:

La solidaridad que se encuentra en el “nosotros” es siempre política en el sentido más amplio. Como el “nosotros” no es natural –es decir, no es simplemente una consecuencia de nuestra humanidad compartida o una dinámica biológica de conexión genética– su particularidad requiere un esfuerzo intencional para crearlo, guiarlo y sostenerlo. En resumen, el “nosotros” no surge por sí solo.

Lo mismo no puede decirse de los dioses oscuros de la política identitaria:

No requieren de una actividad libre para sostener y promover un amor compartido. Son dioses de la identidad, no de la comunidad política… Ese recuerdo y ese florecimiento requieren de la intervención humana, pues lo que se ha soportado debe volver a contarse y los lazos de solidaridad deben renovarse. En cambio, el hecho brutal de compartir el mismo color de piel no requiere de esa intervención humana, aunque en el entorno artificial de las universidades se ha formado un “nosotros” sucedáneo en torno a los agravios y las teorías de la injusticia sistémica.

¿Qué garantizará entonces el regreso de los dioses benévolos, en lugar de los dioses oscuros? Reno tiene algunas sugerencias. Las personas deben estar motivadas por un sentimiento de amor: “el amor a lo divino, el amor a la verdad, el amor a la patria, el amor a la familia… Nos impulsa a salir de nosotros mismos, a romper los límites de la existencia centrada en el yo. El amor busca unirse con aquello que se ama y descansar en él”.

Pero, dice Reno, las élites tratan con desdén estos amores que unen a la gente: son “amores que los poderosos parecen no compartir”. Por ejemplo, las élites “consideran que las preocupaciones sobre la estabilidad de la familia en los Estados Unidos del siglo XXI son expresiones de ‘patriarcado’ o ‘heteronormatividad’. Los llamamientos patrióticos son ‘desenmascarados’ como racistas o xenófobos… De estas y otras maneras, nuestra clase dirigente trata los desafíos políticos no deseados como fobias que deben denunciarse en lugar de ideas con las que hay que lidiar en sus propios términos”.

Reno, por el contrario, ve la lealtad patriótica como un dios fuerte y esencial para mantener unido al pueblo de una nación:

Nuestros amores compartidos –el amor por nuestra tierra, nuestra historia, nuestros mitos fundacionales, nuestros guerreros y héroes– nos elevan a una posición más alta. Vemos nuestro interés privado como parte de un todo mayor, el “nosotros” que apela a nuestra libertad para servir al cuerpo político con inteligencia y lealtad. Como reconoció Aristóteles, esta lealtad es intrínsecamente satisfactoria, porque satisface el deseo humano de trascendencia.

El verdadero patriotismo es también un contrapeso contra el surgimiento de hombres fuertes y líderes peligrosos:

Porque privados de amores verdaderos y ennoblecedores, de los cuales el ardor patriótico es seguramente uno, los pueblos recurrirán a demagogos y charlatanes que les ofrecerán amores falsos y degradantes.

La lealtad familiar y las comunidades religiosas también son dioses fuertes que deben ser enfatizados, sobre todo porque también sirven como una fuerza contraria a los dioses fuertes de un nacionalismo perverso:

La modernidad nos anima a entregar nuestro corazón a la política y a las naciones, y por eso las pasiones ideológicas se desencadenan con tanta facilidad. Con facilidad imaginamos que la nación es algo más que nuestro hogar cívico: es nuestra salvación. Para combatir esta idolatría, necesitamos alimentar las fuentes primigenias de solidaridad que limitan las reivindicaciones del “nosotros” cívico: la sociedad doméstica del matrimonio y la comunidad sobrenatural de la iglesia, la sinagoga y otras comunidades de trascendencia.

Cuando estas tres fuerzas sociales son tratadas con el debido respeto, logran un tipo de armonía que saca lo mejor de todas ellas:

A lo largo de la historia de Occidente, las comunidades de trascendencia han dominado a la nación desde arriba, mientras que los lazos maritales y domésticos de lealtad familiar la han dominado desde abajo. Aprendamos de esta historia: las mejores salvaguardas contra los peligros de la perversión del amor son los amores que nos ennoblecen y nos dan descanso. Las solidaridades de la vida doméstica y la comunidad religiosa no están reñidas con el “nosotros” cívico. Por el contrario, los dioses fuertes pueden reforzarse mutuamente, preparando nuestros corazones para muchas devociones amorosas.

Reno cree que “hay un componente político en esta restauración. Las políticas fiscales y de empleo pueden tener efectos en los márgenes”. Pero la política no puede ser el motor principal: “la política cultural es más importante”. Quienes buscan garantizar el regreso de las versiones más nobles de los dioses fuertes deben comprometerse e impulsar la conversación:

Nuestra tarea, por tanto, es restaurar la vida pública en Occidente desarrollando un lenguaje de amor y una visión del “nosotros” que se ajuste a nuestra dignidad y apele a nuestra razón tanto como a nuestros corazones. Debemos prestar atención a los dioses fuertes que vienen de arriba y animan lo mejor de nuestras tradiciones. Sólo ese tipo de liderazgo impedirá el regreso de los dioses oscuros que surgen desde abajo.

Con esto concluyo mi resumen del libro de Reno. En las próximas publicaciones, describiré en qué creo que Reno acierta y en qué se equivoca.