Alito citó un precedente 45 veces en la opinión de su tío Bobby. Se equivocó por completo.

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En 1968, Jonas Yoder fue condenado por violar la ley de asistencia escolar obligatoria de Wisconsin al negarse a enviar a su hija de 15 años, Frieda, a la escuela. Los Yoder pertenecían a la Antigua Orden Amish, una secta religiosa centenaria que practicaba el bautismo de adultos y rechazaba dispositivos modernos como los automóviles y la red eléctrica. Aunque los Amish permitían que sus hijos asistieran a escuelas públicas hasta los 14 años para aprender a leer, escribir y aritmética, creían que la secundaria los expondría a demasiadas influencias mundanas y rompería su compromiso con una vida de sencillez, fe y agricultura.

En el caso Wisconsin contra Yoder de 1972, la Corte Suprema coincidió. Al castigar a Jonas Yoder y a otros padres amish por mantener a sus hijos de 15 y 16 años en casa, el tribunal sostuvo que Wisconsin había contravenido la cláusula de libre ejercicio de la religión de la Constitución, que establece que el gobierno no debe "prohibir el libre ejercicio de la religión". Dado que la religión de los Amish del Viejo Orden y su estilo de vida tradicional y autosegregado eran, en palabras del presidente del Tribunal Supremo Warren E. Burger, "inseparables e interdependientes", la asistencia escolar obligatoria equivalía a una prohibición de la práctica religiosa.

Salta al viernes pasado. Un grupo de padres de niños que asisten a una escuela pública en el condado de Montgomery, Maryland, cree que el género asignado al nacer es otorgado divinamente e inmutable. Están molestos porque la junta escolar del condado ha alentado a los maestros de K-5 a incluir un conjunto de nuevos libros de cuentos inclusivos LGBTQ+ en sus planes de estudio. Uno de los libros, el no tan sutil Intersection Allies , incluye una página sobre una niña llamada Kate, que exclama: "Mis amigos defienden mis decisiones y mi lugar. Un baño, como todas las habitaciones, debería ser un espacio seguro". Otro, el encantadoramente dulce Uncle Bobby's Wedding , muestra a una niña que acepta el matrimonio de su tío, que es gay. Cuando los padres, que se oponen, piden que se les permita a sus hijos salir del aula antes de que se lean o discutan dichos textos, la junta escolar se niega.

En su decisión por 6 votos a 3 en el caso Mahmoud contra Taylor , la Corte Suprema falló a favor de los padres, dictaminando que la cláusula de libre ejercicio les otorga el derecho a recibir un aviso previo y a optar por no participar cuando se utilice uno de los libros de cuentos ofensivos. Los libros, según el tribunal, representan "una amenaza muy real de socavar las creencias y prácticas religiosas que los padres desean inculcar". La opinión mayoritaria del juez Samuel Alito se basó casi exclusivamente en el caso Wisconsin contra Yoder , citándolo la asombrosa cifra de 45 veces. Sin embargo, ninguna cantidad de citas podría ocultar la profunda interpretación errónea del fallo de Alito sobre Yoder .

Mahmoud está clara y casi asombrosamente equivocado por al menos tres razones. Primero, y más fundamental, la opinión del tribunal pasa por alto el hecho de que la educación pública, como la democracia misma, es por naturaleza un experimento desordenado y asimilativo. Nuestro sistema de federalismo somete la educación pública principalmente al control local, con una buena dosis de deferencia al juicio informado de los educadores. ¿Cometen errores esos educadores, a menudo como resultado de la presión de grupos de interés? Claro que sí. Pero salvo algunas excepciones cuando están en juego derechos fundamentales ( Brown contra la Junta de Educación es el ejemplo canónico; Yoder podría ser otro), no deberíamos permitir que los padres lo conviertan en un caso federal. La razón es simple: así se genera el caos. Como señaló la jueza Sonia Sotomayor en su opinión disidente, las escuelas ahora se apresurarán a identificar material potencialmente objetable (y no solo sobre temas LGBTQ+) con la esperanza de evitar litigios o, peor aún, podrían optar por censurar sus planes de estudio para todo el alumnado.

En segundo lugar, la decisión Mahmoud exacerba la creciente brecha entre el tratamiento que el tribunal da a las cláusulas gemelas de la Primera Enmienda sobre religión: la cláusula de libre ejercicio y la cláusula de establecimiento. Ambas están diseñadas para ir de la mano: el libre ejercicio protege el ámbito privado de la conciencia al impedir que el Estado obligue a la práctica o creencia religiosa, mientras que la no-establecimiento protege tanto a la Iglesia como al Estado al garantizar que el ámbito público esté lo más libre posible de la captura sectaria. Sin embargo, bajo el actual tribunal, la protección del ejercicio religioso ha florecido, mientras que la protección contra los establecimientos religiosos ha disminuido casi hasta el punto de desaparecer.

Así, la mayoría en Mahmoud sostiene que libros de cuentos como La boda del tío Bobby coartan el libre ejercicio al ejercer una “presión coercitiva” que socava la capacidad de los demandantes de criar a sus hijos como deseen. Pero en el caso de 2022 Kennedy contra el Distrito Escolar de Bremerton , el tribunal trató a un entrenador de fútbol americano de secundaria como un ciudadano privado cuando rezó con los jugadores en el mediocampo, dejando de lado cualquier preocupación del establishment al afirmar alegremente que “la ofensa no es igual a la coerción”. De hecho, en un caso de 2019 que rechazó una impugnación de la cláusula de establecimiento a una cruz gigante mantenida en terrenos públicos, el juez Neil Gorsuch escribió una competencia rechazando décadas de precedentes y argumentos de que las personas que se sienten ofendidas por las exhibiciones religiosas públicas ni siquiera deberían tener legitimidad para demandar.

Pero el tercer y más revelador problema con Mahmoud es su profunda incomprensión de las lecciones del caso Wisconsin contra Yoder . Pues esa decisión, como los jueces se dieron cuenta poco después de su emisión, nunca fue tan sencilla como parecía.

Empecemos por la pregunta de si los Amish tenían algo único que les permitió prevalecer. Burger, el presidente del Tribunal Supremo, sugirió que sí, y se esforzó por destacar que «la comunidad Amish ha sido una unidad social muy exitosa dentro de nuestra sociedad» y dejó claro que los seguidores modernos de Thoreau no podían simplemente faltar a la escuela y pasar el día junto al estanque. En definitiva, escribió Burger, la trayectoria de los Amish en el mantenimiento de modalidades alternativas de educación vocacional informal fue una demostración «que probablemente pocos otros grupos o sectas religiosas podrían dar». Es imposible leer a Yoder sin sospechar que el tribunal está favoreciendo a las religiones, lo cual no es precisamente el sello distintivo de un principio constitucional viable.

O consideremos que el estatuto de asistencia escolar de Wisconsin era de aplicación general, en lugar de estar dirigido a la religión en general o a las comunidades amish en particular. ¿Acaso tal ley realmente "prohíbe el libre ejercicio de la religión"? Desde 1879, cuando el tribunal rechazó las impugnaciones contra las leyes antibigamia presentadas por miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la respuesta habitual había sido no. El juez liberal William Brennan comenzó a socavar ese acuerdo establecido en un caso de 1963 que otorgó prestaciones por desempleo a una miembro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día cuyos escrúpulos religiosos le impidieron aceptar trabajos disponibles los sábados. Yoder se basó en ese precedente más reciente al sostener que las leyes que gravan sustancialmente el ejercicio religioso deben ser sometidas a votación judicial.