Razón de Estado o Derecho internacional: Alemania necesita una nueva cultura de la memoria

Cuando la académica literaria judío-estadounidense Stefanie Engelstein defendió la legitimidad del lema "Liberar a Palestina de la Culpa Alemana" en un evento en Alemania hace unas semanas, se topó con una considerable incomprensión. Sin embargo, su intervención abordó un punto central del discurso alemán actual: ¿Qué lecciones se pueden extraer de los crímenes nazis para el presente y cómo influyen estas lecciones en la percepción de la guerra en Gaza? Engelstein argumentó que la cultura alemana de la memoria, en su forma actual, conduce a una perspectiva extremadamente selectiva que impide una visión justa y matizada de los acontecimientos actuales. A la luz de la comunicación política y la cobertura mediática, surge la pregunta de si esta conclusión es inexacta y si Engelstein tiene razón.

Esto se evidencia claramente en la postura de política exterior de Alemania. Mientras 28 Estados exigieron el fin inmediato de la guerra de Gaza y criticaron al gobierno israelí en una declaración conjunta, Alemania, una vez más, se contuvo. Invocó rápidamente su supuesta responsabilidad histórica hacia Israel y su autoimpuesta razón de Estado. Pero ¿y si esta razón de Estado contradice el derecho internacional? Al fin y al cabo, el derecho internacional también es una lección aprendida de la Segunda Guerra Mundial, consecuencia del Holocausto y los crímenes de lesa humanidad cometidos por el régimen nazi.

Especialmente en las últimas semanas, cuando Alemania ha adoptado una postura tan débil respecto a la labor de la Corte Penal Internacional —una institución fundada precisamente por la historia alemana—, muchos juristas se han preguntado: ¿Qué importa más? ¿La razón de Estado o el derecho internacional? ¿Cuál es la verdadera responsabilidad histórica?

Aunque muchos intentan reconciliar ambas cosas, yo defiendo un cambio de paradigma fundamental: Alemania no tiene una responsabilidad histórica con un Estado. Alemania tiene la responsabilidad histórica de defender los derechos humanos y adherirse al derecho internacional.

El Holocausto fue uno de los mayores crímenes contra la humanidad de la historia. Millones de judíos fueron asesinados sistemáticamente. Pero no solo ellos: también fueron perseguidos los sinti y los romaníes, las personas con discapacidad y los grupos de población eslava. Bajo la ideología nacionalsocialista, que difamaba a los eslavos como "infrahumanos", aproximadamente 27 millones de personas fueron asesinadas en la Unión Soviética. Siguiendo la lógica de la razón de Estado, ¿no debería uno entonces derivar también una responsabilidad histórica específica hacia Rusia, como lo expresa con precisión el politólogo judío Norman Finkelstein?

Entonces, ¿hasta dónde se debe llegar? ¿Debería formularse una forma específica de responsabilidad histórica para cada grupo de víctimas? ¿O no se necesita un enfoque diferente, un enfoque universal?

Especialmente en el caso de un crimen singular y negativamente único como el Holocausto, surge la pregunta: ¿Debemos también extraer una lección singular de él? ¿No tendría más sentido formular la lección universalmente, para todas las personas, en todos los contextos? Si solo nos concentramos en grupos individuales, existe el riesgo de pasar por alto a otras víctimas. De aceptar violaciones de derechos humanos porque nos centramos demasiado en una interpretación singular, específicamente histórica. ¿Deberíamos, por lo tanto, esperar cada vez hasta que un determinado grupo vuelva a ser una víctima singular? ¿O no sería más sensato derivar un estándar general de derechos humanos de nuestra historia para que nadie tenga que volver a sufrir opresión, desplazamiento o guerra? La universalidad abarca los derechos humanos singulares, pero la singularidad no los universales. La protección de la vida judía forma parte de los derechos humanos universales. Cualquiera que vincule esta protección exclusivamente a Israel, por otro lado, se aleja del terreno de lo universal.

La problemática de esta singularidad resulta particularmente evidente en el caso alemán. Como destaca el experto en derecho internacional Kai Ambos, nuestro Estado democrático, con su concepto de razón de Estado , se basa en un concepto autoritario que se remonta a la teoría del gobierno de Maquiavelo. Este legado autoritario nos ciega a los principios fundamentales de nuestra democracia: los derechos humanos universales y la igualdad ante la ley.

La razón de Estado autoritaria ha empañado tanto nuestra lealtad al derecho internacional que durante casi dos años hemos tolerado pasivamente los crímenes de guerra más graves en Gaza. Cegados por la idea de la razón de Estado, observamos cómo la Corte Penal Internacional —establecida precisamente por nuestros crímenes históricos— es atacada, deslegitimada y saboteada. El Fiscal General es amenazado, su familia intimidada y Alemania guarda silencio.

En consonancia con el carácter autoritario de la razón de Estado, Alemania está fortaleciendo así a fuerzas autoritarias, como el gobierno ultraderechista israelí. Con ello, logramos precisamente lo contrario de lo que pretendíamos con responsabilidad histórica: en lugar de combatir el fascismo, lo estamos fomentando.

Y al hacerlo, pasamos por alto los cambios que se están produciendo en la sociedad: Alemania ha sido durante mucho tiempo una sociedad posmigrante, con casi el 30% de la población con antecedentes migratorios. Muchas de estas personas no pueden identificarse con una cultura de la memoria exclusivamente nacional. No solo porque sus familias no formaron parte del estado nazi ni fueron perpetradoras, sino también porque muchas de ellas o sus familiares han experimentado la guerra, la violencia o el desplazamiento. Para ellas, los crímenes y el trauma colectivo no están únicamente ligados a la historia alemana, sino que representan una experiencia universal. En una sociedad diversa, estos diversos recuerdos de violencia e injusticia colisionan; un desafío, pero también una oportunidad para una cultura de la memoria más abierta e inclusiva. Por lo tanto, lo que se requiere es un acceso universal a la historia, la responsabilidad y la política, basado en los derechos humanos, no una cultura de la memoria exclusiva que incluya a algunos y descuide a otros.

Si falta este enfoque universal, ocurrirá exactamente lo que estamos viviendo: los políticos alemanes condenan, pero no actúan. El hecho de que las palabras no se traduzcan en hechos también se debe a una cultura del recuerdo que recuerda selectivamente e ignora los estándares universales. Cualquiera que invoque el derecho internacional y critique a Israel debe temer ser vilipendiado como antisemita por personas como Philipp Peyman Engel, editor jefe del Jewish General, el historiador Michael Wolffsohn o el embajador israelí Ron Prosor.

Estas personas ni siquiera se dan cuenta de hasta qué punto están diluyendo el concepto de antisemitismo con su apelación exagerada a las razones de Estado y logrando así exactamente lo contrario de lo que realmente quieren: la protección de la vida judía.

Si realmente queremos proteger mejor a los judíos, si realmente queremos proteger a los oprimidos, debemos liberarnos de una cultura excluyente del recuerdo. El "Nunca más" debe aplicarse a todos.

Razón de Estado o derecho internacional: ambos juntos no funcionan. Alemania debe elegir uno.

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