Wenn die politische Mitte zum Diskussionssumpf wird

Während die gesellschaftliche Vorstellungskraft seit der Antike auf räumliche Konzepte – „die da oben“ und „die da unten“ – zurückgegriffen hat, um Hierarchien verständlich zu machen, griff die politische Vorstellungskraft in jüngerer Zeit auf diese Konzepte zurück, als im September 1789 bei den Debatten über das königliche Veto in der französischen verfassunggebenden Nationalversammlung die Abgeordneten, die dafür waren, Ludwig XVI. das absolute Vetorecht bei Gesetzen zuzugestehen, aus der Sicht des Versammlungspräsidenten auf der rechten Seite des Plenarsaals saßen, während diejenigen, die dieses Recht ablehnten oder es zumindest einschränken wollten, dies auf der linken Seite taten. Die Terminologie etablierte sich rasch: Bereits 1791 waren die Begriffe „droite“ und „gauche“ in der französischen politischen Presse allgemein gebräuchlich. Es war daher nur natürlich, dass das fehlende Konzept, die Mitte, bald auftauchen würde. Und tatsächlich weihte Louis Philippe von Orleans genau am 31. Januar 1831 diese Zwischenposition ein, die der „goldenen Mitte“, des juste milieu : „Wir versuchen“, sagte er, „uns in einer goldenen Mitte zu halten, die gleichermaßen von den Exzessen der Volksmacht wie vom Missbrauch der königlichen Macht entfernt ist.“

Die politische Mitte geriet jedoch bald in Misskredit , und das nicht ohne Grund: Wenn Politik darin besteht, Konflikte offen zur Schau zu stellen und zu versuchen, sie zu lösen, schien diese Form der Mäßigung eher dazu geeignet, Differenzen zu verbergen oder ihre Lösung zu verhindern. Nicht umsonst prägten die Franzosen selbst den Ausdruck, der die von der politischen Mitte hervorgerufene Unbeweglichkeit treffend beschreibt: Sie nannten sie „ Marais“ , den Sumpf.

Doch in einer anderen Tradition, aus der unsere Politik schöpft, hat das Zentrum eine völlig andere Funktion und damit einen völlig anderen Wert: In der griechischen Welt ist das Zentrum, wie Marcel Detienne schreibt, „das Gemeinsame und das Öffentliche“. Daher ist es auch der Ort, an den sich der Redner an die Versammlung wenden muss: „Das Wort zu ergreifen, erfordert zwei gestische Handlungen: einerseits auf das Zentrum zuzugehen und andererseits das Zepter in die Hand zu nehmen [...] Im Zentrum der Versammlung zu sprechen bedeutet, wenn nicht im Namen der Gruppe, so doch zumindest über das zu sprechen, was die Gruppe als solche betrifft“, es bedeutet, über „gemeinsame Angelegenheiten“ zu sprechen. Das Zentrum als politische Figur begründet somit die bürgerliche Gleichheit oder vielmehr die verschiedenen Gleichheiten: Gleichheit vor dem Gesetz; Gleichheit des Rederechts, des Rechts, vor der Versammlung zu sprechen; und Gleichheit des Platzes innerhalb des Ganzen, die bürgerliche Gleichheit, die jedem den gleichen Status verleiht.

Aus dem Zentrum, das die demokratische Gleichheit begründet, entsteht bereits in der Moderne die Öffentlichkeit, der Bereich, in dem jeder Mensch das Recht und die Pflicht hat, seine Vernunft autonom und ohne Einschränkungen zu nutzen, um an der Bildung des kollektiven Willens mitzuwirken.

Die vielfältigen Formen der Polarisierung, die in unserem Land und weltweit zunehmend die politische Bühne erobern, zielen darauf ab, sowohl die Vorstellungen demokratischer Gleichheit als auch den öffentlichen Raum, in dem diese Gleichheit gelebt wird, zu zerstören. Sie sind Ausdruck einer wiederauflebenden Opposition gegen das zugleich politische und normative Erbe der Aufklärung, die mit Entsetzen auf das Ende gesellschaftlicher Hierarchien blickt. Nicht unbedingt das Ende von Klassenhierarchien – deren Grenzen sich seit mindestens einem halben Jahrhundert kaum verändert haben –, sondern vielmehr das Ende von Prestige- und Anerkennungshierarchien, die Infragestellung bestimmter Positionen, die – von Geschlecht über Rasse bis hin zu Glaubenssystemen – als bedroht wahrgenommen wurden. Statt sich einem gemeinsamen Raum zuzuwenden, in dem Unterschiede argumentativ verhandelt werden, verschwindet in der Polarisierung das „Interesse der Gruppe als solche“ (was wir, geläufiger, als Gemeinwohl bezeichnen) von selbst. Die Gesellschaft ist somit in Fraktionen gespalten, die sich entlang bestimmter Linien gegenüberstehen, die als Schützengräben fungieren und Konflikte als unlösbar darstellen, als Ergebnis so gegensätzlicher Weltanschauungen, dass jeder Versuch einer Versöhnung oder Einigung ein vergeblicher Kunstgriff ist: ein „diskursiver Bürgerkrieg“.

Bemerkenswerterweise gibt es Menschen, die die Verbreitung verbaler Gewalt, die politisch polarisierte Regime kennzeichnet, herunterspielen. Um die Vorteile, die sie aus bestimmten Regierungspolitiken ziehen, aufrechtzuerhalten, versuchen sie, zwischen realen und sprachlichen Tatsachen zu unterscheiden. Dabei ignorieren sie die Tatsache, dass es weniger die materielle Welt ist, in der wir leben, als vielmehr die symbolische Welt, in der wir leben. Die Gültigkeit von Ideen wie Würde, Respekt, Anerkennung, Freundschaft und Vertrauen macht Gesellschaften wirklich besser oder schlechter . Darüber hinaus ignoriert die Behauptung, verbale Gewalt sei keine reale Gewalt, die Substanz des menschlichen Lebens: Sprache vermittelt Kultur und Kultur vermittelt die Werte, durch die wir uns selbst und unseren Platz in der Welt wahrnehmen. Sprache ist der Kern dessen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein.

Eine Politik der Mäßigung zu befürworten und sich für die politische Mitte einzusetzen, bedeutet keineswegs, Differenzen oder Meinungsverschiedenheiten zu verheimlichen oder den Willen zu Reformen aufzugeben, so radikal sie jeder für angemessen hält. Es bedeutet aber, dass diese Meinungsverschiedenheiten unter Gleichgestellten gelöst werden, durch Argumente, die die Würde jedes Einzelnen in der politischen Gemeinschaft anerkennen. Es bedeutet, dass wir wieder von „ Gemeinsamem und Öffentlichem“ sprechen und bereit sind, zum gegenseitigen Nutzen zusammenzuarbeiten. Andernfalls droht nur Zerstörung.

Alejandro Katz ist Essayist und Herausgeber