Himmlische Harmonien. Ein Gespräch mit Maestro Aurelio Porfiri

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Der 500. Geburtstag von Giovanni Pierluigi da Palestrina , princeps musicae der Renaissance und namhafter Protagonist im römischen Kontext während der Gegenreformation, ist eine Einladung, eine Ära wieder aufleben zu lassen, die sicherlich beispiellos bleibt. Die Klarheit, Proportion und Perfektion, mit der er seine Partituren durchdrang – so sehr, dass er – etwas nachdrücklich, aber nicht unzutreffend – der „Retter der Polyphonie“ genannt wurde – bleiben emblematische Ausdrücke der tiefsten Identität der Renaissancekultur. Wer mit der Schönheit dieses Repertoires vertraut ist, kann nicht umhin, die Kluft zu begreifen, die es von den musikalischen Ausdrucksformen trennt, die oft die Liturgie unserer Zeit begleiten, wie Aurelio Porfiri , Chorleiter und Komponist, der diese Themen zum Mittelpunkt seiner Betrachtungen gemacht hat, wiederholt betont. Unser Treffen löst einen Dialog über Musik, Schönheit und Liturgie aus; über das Erbe, das uns die Vergangenheit anvertraut hat, und über den gegenwärtigen Kontext . Und es ist angebracht, von der Renaissance auszugehen, denn gerade durch Palestrina entdeckte die Kirche, ein sorgfältiger Hüter des geistlichen monodischen Repertoires (das mehr oder weniger zutreffend als „gregorianischer Gesang“ definiert wird), in jenen Jahren die Möglichkeit einer Sprache wieder, die nach den Exzessen des schwindelerregenden flämischen Stils quasi „durch Subtraktion“ entwickelt wurde und dem Geist der Liturgie entsprach: nicht bloße kompositorische Kunst, nicht Spektakel, sondern Musik, die wirklich zum Gebet anregte. „Wir müssen uns vor Augen halten“, betont Porfiri, „dass die Figur Giovanni Pierluigi da Palestrinas nicht nur für die Katholiken, sondern für die gesamte Menschheit von Bedeutung ist. Seine Größe ist mit der berühmter Meister unserer Tradition vergleichbar – ich denke dabei unter anderem an Dante und Michelangelo – und deshalb ist er von enormer Bedeutung für die westliche Kultur, aber auch für die Kultur selbst: Der 500. Jahrestag sollte aus diesem Grund nicht nur von der Welt der Musik gefeiert werden, sondern allgemeiner von all jenen, die Kunst und Schönheit lieben.“

„Die Figur Giovanni Pierluigi da Palestrina ist nicht nur für die Katholiken wichtig, sondern für die Kultur insgesamt und für die Menschheit.“

Die Geschichte des 1525 in Palestrina geborenen Komponisten ist tief in Rom verwurzelt: in seinen ständigen Beziehungen zu den Päpsten, in seiner Leitung berühmter Musikkreise und in seiner produktiven Kompositionstätigkeit, die das Zeitalter der Polyphonie zu seinem absoluten Höhepunkt führte. „Es ist wichtig zu beobachten“, bemerkt Porfiri, „wie Palestrinas Werk eine perfekte Verbindung zwischen liturgischem Text und Musik erreicht: Er vollzieht eine wahre Exegese des Bibeltextes durch die Kunst der Tonkunst, und auf diese Weise scheint seine Musik ganz natürlich aus dem Text selbst zu fließen. Dieses Phänomen beobachten wir manchmal auch in der darstellenden Kunst, doch hier, im musikalischen Bereich, erreichen wir beispiellose und außergewöhnliche Höhen. Es ist Musik von einer solchen Klarheit, dass sie spontan entstanden zu sein scheint. Deshalb verdiente Palestrina es – schon zu Lebzeiten –, als Fürst der Musik bezeichnet zu werden .“ Genau das ist es, wenn man darüber nachdenkt, was den christlichen Gesang seit den frühesten Jahrhunderten charakterisiert: keine Melodie, die einem Text folgt, sondern vielmehr eine Art Erhebung der Stimme, die sich zur Beziehung zum unendlich Anderen erhebt und in einem Klang erblüht, der den Höhen des Heiligen entspricht. „Sein grundlegendes Merkmal“, fährt Porfiri fort, „ist die Fähigkeit, die Tiefen des Textes zu erreichen: Die ihm zugeschriebene Einfachheit (vom lateinischen sine plica, was faltenlos bedeutet) liegt in seiner Fähigkeit, das Wesentliche zu erreichen. Es ist eine Einfachheit, die zum Kern des Textes vordringt und so eine große Klangkathedrale erschafft, in der alle Textelemente perfekt wahrnehmbar sind.“

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Palestrinas Werk war eine äußerst treffende Antwort auf die Forderungen der katholischen Reformation, die die Notwendigkeit einer Vereinfachung einer Sprache zum Ausdruck brachte, die im Zuge einer jahrhundertelangen Reise eine beispiellose Komplexität erreicht hatte: Flämische Polyphonien sind künstliche Konstruktionen, in denen der Text in dem wunderbaren Gewirr von Stimmen verloren geht, die einander auf so artikulierte Weise jagen, dass überraschende Effekte erzielt werden, gleichzeitig aber auch nicht wenige Zweifel aufkommen: Junge Komponisten „rennen und ruhen nie, sie berauschen die Ohren und kümmern sich nicht um die Seelen“, bemerkte bereits ein Jahrhundert zuvor Johannes XXII. Porfiri wiederholt: „Als Palestrina geboren wurde, hatte die flämische Musik einen äußerst – und vielleicht übermäßig – komplexen Kontrapunkt entwickelt: Die Kompositionen des flämischen 15. Jahrhunderts sind spektakulär, doch dieses große kompositorische Können führte zum Verlust des Ausdrucks der Musik, der durch eine Art kontrapunktisches Können ersetzt wurde. Dann kommen wir zu Josquin Desprez, einer Figur, die eine Art ‚Brücke‘ zwischen der Komplexität der flämischen Musik und der Vereinfachung des 16. Jahrhunderts bildet: In seinem Werk erkennen wir einen ausdrucksstärkeren Ansatz . Palestrina wird sich Desprez’ Lektion zu Herzen nehmen und sie mit einer ausgesprochen italienischen Seele, der Wärme der Ausdruckskraft und sogar einer so tiefen Mystik erfüllen, dass der Zuhörer von der beispiellosen Schönheit dieser Seiten überwältigt sein wird.“ Von diesem Moment an blieb Palestrinas Werk eine unverzichtbare Referenz auf dem Gebiet der Kirchenmusik: eine neue Symmetrie, die Suche nach Gleichgewicht und Proportion, eine formale Gelassenheit, die – wenn man sie auch nicht allein ihm zuschreiben sollte, da sie den Trends der Zeit bereits innewohnte – in dem großen römischen Meister ihr berühmtestes Beispiel finden.

Josquin Desprez ist eine „Brückenfigur“ zwischen flämischer Komplexität und der Vereinfachung des 16. Jahrhunderts. Palestrina wird sich diese Lektion zu eigen machen.

„Wir müssen uns fragen: Warum ist dieser Schatz, den uns die Tradition überliefert hat, heute aus den Kirchen verbannt?“, fragt Porfiri. Damit kommen wir zum heikelsten Thema, das im Zusammenhang mit der Gegenwart die Frage der Auslegung der Texte des Zweiten Vatikanischen Konzils aufwirft: „Das Konzil hat die Frage der Kirchenmusik aufgeworfen, doch einige seiner Dokumente wurden als Vorwand benutzt, um fortschrittliche Ideen zu vertreten, die zwar angeblich auf die Konzilstexte Bezug nahmen, deren Inhalt aber in Wirklichkeit widersprachen. Die Konzilstexte betonten beispielsweise, dass der Gregorianische Gesang der eigentliche Gesang der römischen Liturgie sei, dass die Polyphonie sorgfältig bewahrt werden müsse und dass die Orgel das „Hauptinstrument“ der Liturgie sei . Dennoch ist etwas ganz anderes geschehen, was für alle offensichtlich ist: Das traditionelle Repertoire wurde beiseite gelegt, die Orgel wurde oft außer Gebrauch gesetzt, und vor allem wurde Musik in die Kirche aufgenommen, die dem Gebet überhaupt nicht förderlich ist. Ein zweitklassiges Repertoire, inspiriert von kommerzieller Musik und völlig ungeeignet für den Gottesdienst, hat den Platz der wahren liturgischen Musik eingenommen.“

„Einige Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils wurden als Vorwand benutzt, um Vorstellungen über Musik zu stützen, die in Wirklichkeit ihrem Inhalt widersprachen.“

In diesem Zusammenhang ist es bedeutsam, daran zu erinnern, wie Benedikt XVI. – der wiederholt die Bedeutung der Musik in der Liturgie betonte – nicht zögerte, darauf hinzuweisen, dass die Tendenz zur participatio actuosa, der thematisierten Form der Konzilstexte, zu einem Missverständnis geführt hatte, das zu einem Verlust der der liturgischen Handlung innewohnenden Schönheit führte. Ratzinger schrieb: „Die Erfahrungen der letzten Jahre haben eines deutlich gemacht: Der Rückzug auf das Nützliche hat die Liturgie nicht klarer, sondern nur verarmt. Die notwendige Einfachheit darf nicht durch Verarmung erreicht werden.“ In diesen Passagen seiner Schriften erklärte der Papst, dass die Idee der aktiven Teilnahme nicht notwendigerweise sichtbare, äußere Aktivitäten beinhalten müsse, und fügte hinzu: „Sind Wahrnehmen, Wertschätzen und Bewegtsein nicht auch aktiv?“ „Wir müssen bedenken“, so Porfiri, „dass Partizipation nicht unbedingt bedeutet, ‚etwas zu tun‘: Auch Zuhören trägt dazu bei. Partizipationismus könnte man als die Tendenz definieren, zu glauben, jeder müsse etwas tun. Im musikalischen Bereich können wir uns nicht auf diejenigen verlassen, denen es an Fachwissen mangelt, und in diesem Zusammenhang sei an den Psalm erinnert, der sagt: ‚Singt Gott mit Geschick.‘ Der aktuelle Zustand der Musik in unseren Kirchen ist jedoch katastrophal: die Abkehr vom großen traditionellen Repertoire, das Verschwinden der Scholae Cantorum, das Fehlen von Organisten.“ Eine drastische Veränderung also, die durch den Ausschluss des traditionellen Repertoires den Einbruch der „populären Musik“ begünstigt hat: „Wir könnten“, fügt Porfiri hinzu, „die Vorstellung in Betracht ziehen, dass diese Musik in die Kirche gebracht wurde, um junge Menschen anzuziehen: aber wo sind die jungen Menschen? Wir verstehen daher, dass dies ein Irrtum ist: Junge Menschen sollten vielmehr an etwas teilhaben, das gut, heilig und wahr ist. Wenn jemand dachte, dass die Einführung dieser Art von Musik eine Beziehung zu jungen Menschen fördern würde, können wir sehen, dass das Ergebnis nicht erreicht wurde.“

Es ist offensichtlich, wie das Missverständnis des Themas der aktiven Teilnahme zu einem Verlust der Innerlichkeit geführt hat: Wenn Stille heute vielen wie eine „Leere“ erscheint, liegt das vielleicht daran, dass es an einer wirksamen Erziehung zu dieser grundlegenden Dimension des Glaubens mangelt. Bemerkenswert ist auch, dass die Lieder, die viele unserer Sonntagsliturgien prägen, bei näherer Betrachtung eher Gefühle als Kontemplation anzusprechen scheinen. „Dieses Thema“, betont Porfiri, „ist äußerst wichtig. Diese Musikrichtung konfrontiert uns mit dem Problem der Sentimentalität, verstanden als eine Verfälschung des Gefühls: Diese Lieder verwenden bestimmte musikalische Mittel, um die emotionale Dimension anzusprechen, haben aber nichts, was speziell auf die Liturgie zugeschnitten ist . Heute fällt es den meisten Menschen schwer zu erkennen, welche Musik für die Liturgie geeignet ist und welche nicht, weil es in den letzten Jahrzehnten an Geschmackserziehung mangelte: Es herrscht ein so großer Mangel an Erziehung zur Schönheit, dass sich nur wenige dieser Krise bewusst sind.“

Junge Menschen mit der Musik erreichen, die sie heute in der Kirche hören. „Aber wo sind die jungen Leute?“ Sentimentalität auf Kosten der Kontemplation

Es geht also darum, zur Schönheit zu erziehen. In diesem Zusammenhang ist es angebracht, daran zu erinnern, wie Benedikt XVI. die Musik als ein weit geöffnetes Tor zu jener via pulchritudinis betrachtete, die es uns ermöglicht, unseren Blick zu den Höhen des Verlangens zu erheben, das die menschliche Natur durchdringt: „Musik“, schrieb er, „hat die Fähigkeit, über sich selbst hinaus auf den Schöpfer aller Harmonie hinzuweisen und in uns Resonanzen hervorzurufen, die sozusagen eine Einstimmung auf die Schönheit und Wahrheit Gottes sind.“ Darüber hinaus erinnerte derselbe Papst in Bezug auf den heiligen Bernhard daran, wie dieser von seinen Mönchen bei der Ausführung des Gesangs höchste Aufmerksamkeit verlangte, da er unsachgemäß ausgeführte Musik als einen Rückfall in das betrachtete, was er regio dissimilitudinis nannte. Die Kirche taucht uns in die Schönheit ein, um uns zu uns selbst und zu jener Innerlichkeit zu führen, in der – durch die Töne, aber auch durch die Stille – nicht Einsamkeit, sondern tiefste Beziehung wohnt. „Alle Schönheit“, so Porfiri abschließend, „ist ein Spiegelbild Gottes. Es gibt ein wunderschönes Gedicht von Tagore, das den Wert der Musik betont: Ich weiß, dass du dich an meinem Gesang erfreust, / dass ich mich dir nur als Sänger präsentieren kann. / Mit den ausgebreiteten Flügeln meines Gesangs / berühre ich deine Füße, die ich nie / zu berühren glaubte. Die Schönheit des Gesangs öffnet die Seele für Gott.“

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