Tanzen, als gäbe es kein Morgen. Warum Raves die Welt nicht mehr verändern wollen.

Elektronische Trance, Texturen, Loops und kitzelnde Muster, Synthesizer-Schwingungen, obsessive Samples, expansive Euphorie, grollende Beats einer tektonischen Bassdrum, Acid-Lights, die wie ein Barcode-Lesegerät fegen, und epileptische Stroboskopeffekte. Dabei spielt es keine Rolle, ob es sich um ultraschnelle Tracks mit hämmernden Mustern oder synkopierte und polyrhythmische Breakbeats handelt . Die Biorhythmen versuchen, sich mit den vom DJ angestoßenen Woofer- Bits zu synchronisieren, die im Laufe der Stunden schneller werden, um die durch den MDMA-Rausch ausgelöste Tachykardie zu begleiten. Dutzende oder Tausende von Ravern vibrieren auf der Tanzfläche und bewegen sich frenetisch, angetrieben vom drogenabhängigen Hedonismus und dem seismischen Subbass des Techno.

Sirat, der viel gepriesene Film von Oliver Laxe , hat das Interesse am Leben der New Travellers und der Rave-Kultur geweckt. Der Film stellt ihn als einen Ort ritueller Gemeinschaft und „Wundheilung“ durch hypnotischen Tanz dar, wo die Verschmelzung mit Musik und Erde einen Zustand flüchtiger Entfremdung und Erlösung erzeugt . Es ist erwähnenswert, dass Tanz seit der Antike ein Mittel zur Trance war, wie etwa der Wirbeltanz der Derwische, haitianische Voodoo-Rituale, die kubanische Santeria oder die ekstatischen Tänze Afrikas südlich der Sahara, aber auch repetitive Praktiken wie die Mantra-Rezitation im Hinduismus oder Zikr im Sufi-Islam. Sie alle zielen darauf ab, den Geisteszustand zu verändern, das Subjekt von der erlernten Logik zu lösen und den Weg zum Transzendenten zu öffnen, das mit Hilfe katalytischer Drogen viel leichter zugänglich ist. Wir wissen, dass die Erzählung von der mystischen Ekstase nützlich ist, wenn man der Welt entfliehen möchte.

Es überrascht nicht, dass Techno bewusst Begriffe aus der Mystik verwendet, um alle möglichen Trancezustände, kollektive Kommunion, Katharsis, Rituale, Ekstase und Transzendenz zu suggerieren. Gleichzeitig verwandelt er die Tanzfläche in einen Tempel und den DJ in einen Offizianten, um mit einem Schusswaffenschuss im siebten Heim oder Nirvana anzukommen: Kulturen ganz nach dem Geschmack des Konsumenten. Wie Simon Reynolds in seinem wichtigen Buch „ Energy Flash “, einer Reise durch die Rave- und Tanzkultur, betont: „Letztendlich geht es in dieser Musik nicht um Kommunikation, sondern um Kommunion.“

Die Rave-Kultur entstand Mitte der 1980er-Jahre durch die Auseinandersetzung mit nicht-normativen Identitäten und Sehnsüchten, befeuert durch elektronische Musik aus den USA, insbesondere Chicago House und Detroit Techno. Laut Reynolds „vermittelte House-Musik ein Gefühl von Verbundenheit und Gemeinschaft denjenigen, die sich aufgrund ihrer Sexualität von organisierter Religion entfremdet fühlten“, ein Paradoxon, das bereits in Institutionen wie dem YMCA (Christlicher Verein Junger Männer) auftrat, wo junge Menschen unter moralischer Kontrolle ungehorsam tanzten. Techno-Sessions hatten aber auch ein politisches Narrativ. In Detroit, einer Stadt, die sich von der Hauptstadt des Automobilbaus in eine postindustrielle Einöde verwandelt hatte, die von Kriminalität, Degentrifizierung und Verwahrlosung geprägt war, entstand Techno, verbunden mit Erfahrungen postfordistischer Marginalisierung und Rassenbefreiung. Cybotron, die Band, die Techno hervorbrachte und in einer ambivalenten Mischung aus erschwinglicher Technologieverehrung und apokalyptischer Angst mit Synthesizern zu experimentieren begann , sang auf Cosmic Cars: „Ich wünschte, ich könnte diesem verrückten Ort entkommen.“

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Gegen Ende des Jahrzehnts überquerte die Bewegung den Atlantik und blühte an Orten wie Ibiza und Großbritannien auf, wo Acid House zum Soundtrack der Industriekrise, der Plage der Arbeitslosigkeit, der Abkehr von neoliberalen Institutionen und des Generationenkonflikts wurde. Wie Reynolds erklärt, entstand eine kollektive Erfahrung von Gemeinschaft und dem Niederreißen sozialer Barrieren: Menschen verschiedener Klassen, Rassen und sexueller Orientierungen, die sonst nie miteinander interagiert hätten, verschmolzen in der Trance des Tanzes und der geteilten Zuneigung . Die Rave-Kultur wurde als alternative Lebensweise präsentiert, die unter dem Motto „Frieden, Liebe, Einheit, Respekt“ (PLUR) Heterotopien im foucaultschen Sinne formte, ein Paradies, in dem niemand anormal ist, so McKenzie Wark, eine transkulturelle Theoretikerin und Autorin.

Die Kollektivität im Rave, die als Wunschmaschine identifiziert wurde, wurde in den Zeiten, als Deleuze und Guattari ihre großen Erfolge feierten, als expansive Kraft mit politischem Potenzial begriffen, denn man verstand, dass elektronische Musik die Klänge der technokratischen Zukunft produzierte und prägte, als das alltägliche Leben noch analog war, genauso wie Russolo den industriellen Lärm der Avantgardebewegungen sammelte. Es ist nicht verwunderlich, dass der neoreaktionäre Philosoph des Akzelerationismus , Nick Land, im Jungle und Breakbeat aufgrund ihrer unmöglichen Rhythmen eine Art Zusammenbruch des rationalen Denkens sah, der einer posthumanen Erfahrung weichen sollte, in der das Maschinistische das Kommando übernehmen würde, um, den notwendigen Zusammenbruch durchlaufend, eine neue Ära zu erreichen . Er scheint einen guten Dealer gehabt zu haben.

Die Geheimhaltung der Raves wurde durch die polizeilichen Repressionsmaßnahmen der Regierung Margaret Thatchers noch verstärkt. Diese erlaubte es, dass sich Open-Air-Versammlungen zu „repetitiver Musik“ auflösten, was wiederum progressive und gebrochene Rhythmen begünstigte. Ein Ereignis, das diese Spannung verdeutlichte, war der Castlemorton Common Rave 1992, eine einwöchige, kostenlose Party mit Tausenden von Menschen, die die konservative Presse entsetzte . Sie sah die Rave-Kultur als Abstieg in die Tiefen von Drogen, unerträglichem Lärm und der Aufgabe jeglicher Hygienegewohnheiten, ähnlich dem Toilettengang in Danny Boyles Film „Trainspotting“. Von da an verschärfte sich die rechtliche und mediale Verfolgung der Bewegung. Reynolds weist darauf hin, dass in der Rave-Kultur das Versprechen absoluter Freiheit die ständige Möglichkeit von Zusammenbruch, Paranoia und Verwirrung in sich birgt: „Es gibt einen Moment, der jeder Drogenkultur innewohnt, in dem sich die Szene ‚der dunklen Seite‘ zuwendet.“

Auf ihrem Höhepunkt im Jahr 1999 versammelte die Loveparade 1,5 Millionen Menschen in der Berliner Innenstadt. In den Anfangsjahren galt die Veranstaltung als politische Demonstration und profitierte von diesem legalen Status , bis die Anwohner genug hatten von dem Müll, dem Lärm und dem sexuellen Exhibitionismus vor Minderjährigen und die Organisatoren die Kosten für Aufräumarbeiten und Sicherheit tragen mussten. 2010 beendete eine Massenpanik in Duisburg diese Utopie mit 21 Toten und über 500 Verletzten. Damit war klar, dass Raves und Technomusik nicht von sich aus Räume der Offenheit schaffen , denn diese müssen jedes Mal neu geschaffen werden, wodurch der Diskurs über die Vorteile einer völligen Befreiung vom Rationalen zerstört wurde.

Dass das gesellschaftliche Potenzial der Tanzfläche auch für andere Zwecke genutzt werden könnte, zeigte sich 1992, als Richie Hawtin und John Acquaviva im Rotterdamer Club Parkzicht, dem Epizentrum des Gabba, vor einem Nazi-Parolen skandierenden Publikum spielten – bis ihnen dies klar wurde. Gegen Ende der 90er Jahre wurde die Bewegung in den Markt integriert und aus der technokratischen Utopie wurde ein Geschäftstraum, der sich heute in Form von Makrofestivals wie Monegros, Medusa oder Sónar professionalisiert, mit Sponsoren, VIP-Tickets und zu Berühmtheiten gewordenen DJs . Andere wiederum haben unter utopisch anmutenden Namen wie Tomorrowland oder Pulse of Gaia ihre Prinzipien in Facelift-Slogans verwandelt.

Manche glaubten, das „Ende des Kapitalismus“ könne man sich auf einem Rave vorstellen, selbst wenn es nur ein geteiltes Gefühl war und die Möglichkeit einer Zukunft eine ausdrucksstarke Dringlichkeit blieb. Man könnte sich daher fragen, warum so viele junge Menschen heute jedes Wochenende auf einem Rave vorübergehenden Zufluchtsort suchen, um sich den Kopf zu zerbrechen, wenn sie doch die Idee, eine Zukunft aufzubauen, aufgegeben haben. Junge Menschen wollen nicht mehr die Welt verändern, sondern kurzzeitig der Erschöpfung entfliehen, die sie durch das Wissen, es nicht zu können, empfinden . Diese Dynamik wird durch den Imperativ des Genusses in Form von Konsum, auch kommerziell, in einem endlosen Kreislauf aus Arbeit und sofortiger Belohnung verstärkt, der sie dazu treibt, im Moment zu leben. Sie sind nicht mehr die Hedonisten, die Reynolds beschrieb, sondern praktische Nihilisten: Sie tanzen, weil sie ihren Sinn verloren haben und nicht mehr glauben können. Daher ist die Zeitwahrnehmung für sie nicht mehr linear, sondern zyklisch geworden, strukturiert um das Wochenende herum, verwandelt in eine rituelle Pause, in der das System vorübergehend außer Kraft gesetzt wird, bevor es am Montag wieder startet.