„Oder nicht sein“: Die Frage des Selbstmords in der Philosophie

Er hat es selbst erzählt. Einmal, nach einem Vortrag, kam ein junger Mann auf Jean Améry zu und fragte ihn: „Warum haben Sie dieses Buch über den freiwilligen Tod geschrieben, und was ist der wahre Grund, warum Sie sich nicht das Leben genommen haben?“ Der Autor von „Die Hand über sich selbst erheben“ antwortete: „Ein wenig Geduld.“ Der österreichische Schriftsteller, der Folter und Nazi-Konzentrationslager überlebt hatte, log nicht. Am 17. Oktober 1978 ordnete er sorgfältig alles in einem Salzburger Hotelzimmer, schrieb Abschiedsbriefe, bezahlte die Rechnungen und schluckte ausreichend Tabletten. Seiner Frau Maria schrieb er: „Meine Liebste, vor der ich im Sterben knie. Ich bin auf dem Weg in die Freiheit. Die Befreiung ist trotz allem nicht leicht.“

Diese Aussage beinhaltet alles: Tod, Leben und seine Bedeutung, Freiheit und Liebe oder die Beziehung zu anderen. Alle großen Themen der Philosophie passen in diesen Rahmen. Albert Camus schrieb zu Recht: „Es gibt nur ein wirklich ernstes philosophisches Problem: den Selbstmord .“ Angesichts des freiwilligen Todes treffen die Hauptprobleme, mit denen sich Denker aller Zeiten in ihren Systemen befasst haben, aufeinander, und zwar so sehr, dass die unterschiedlichen Positionen dazu eine eigene Geschichte der Philosophie bilden können. Eine eigene Geschichte, ja, aber eine sehr bedeutsame, denn diese Frage ist nicht irgendeine Frage; hier kommen die Theorien jeder philosophischen Schule ins Spiel. Daher: Oder nicht zu sein , das gerade von Bauplan veröffentlichte Buch, ist eine Kostprobe, allerdings eine strategische Kostprobe, ein Eintauchen in die Gedankenwelt jedes einzelnen Autors, basierend auf dem, was jeder von ihnen zum Thema Selbstmord zu sagen hatte.

Dieser Band, der von dem Autor, Herausgeber und Philosophen Oriol Ponsatí-Murlà zusammengestellt wurde, vereint die Werke von 30 Denkern – 29 und Madame de Staël – von Aristoteles , Cicero und Augustinus bis Cioran , Camus und Foucault , sowie Montaigne , Spinoza , Marx und Durkheim , um nur einige zu nennen. Der vorgeschlagene, bewusst breit angelegte intellektuelle Rundgang soll eine ebenso vielfältige wie genaue Momentaufnahme eines Problems bieten, das die Menschheit seit ihren Anfängen verfolgt. Dies wird durch diese nüchterne Anthologie klar belegt, die ... bis an die Texte selbst geht!, könnte man sagen, und die Phänomenologen versioniert. Für moralische Urteile ist hier kein Platz: Weder Entschuldigung noch Verurteilung passen in ein Buch, das die Tugend hat, Texte ohne Erklärung, ohne Botschaft zu präsentieren: Die Botschaft ist die bloße Gegenüberstellung. Dies hindert den Herausgeber jedoch nicht daran, einen interessanten Beitrag in die Einleitung aufzunehmen, wodurch dieser Beitrag zum 31. Buch wird und nicht zu einem Standard-Einführungstext wird.

Aus dem Schrank kommen, in der Kommode landen

Ponsatí-Murlà prangert auf den ersten Seiten des Buches an, dass der Selbstmord, der jahrzehntelang „als etwas zwischen beschämend, sündig und unheilvoll “ verborgen oder verheimlicht wurde, endlich ans Licht gekommen sei. Heute hat ein Richtungswechsel stattgefunden, was bedeutet, dass wir über Zahlen und Fälle sprechen können und sollten … Es geschieht, und zwar in Hülle und Fülle. Er ist gewissermaßen zum Elefanten im Porzellanladen geworden, der im Zentrum des Diskurses steht, ohne dass es jemand bemerkt. Warum? Er hat ein Zuhause in der Sphäre derPsychologie , Psychiatrie und „anderen Heilern kranker Individuen gefunden, die eine mütterliche (oder väterliche) Gesellschaft zu schützen und in Richtung einer gesunden Normalität zu lenken sucht“. Es ist, als sei der Selbstmord ans Licht gekommen, ja, um in den Schubladen der Kommode für psychische Gesundheit zu landen. Und dort ruht er friedlich.

Er nennt ein Beispiel aus dem Gesetz 3/2021, dasdie Sterbehilfe regelt. Er konzentriert sich auf die Entfernung des betreffenden Wortes aus Ausdrücken wie assistiertem Suizid oder assistiertem Suizid. Alles „wird in eine Form der Sterbehilfe umgewandelt, die perfekt vorhergesehen, beschrieben und geregelt ist, aber an keiner Stelle Selbstmord genannt wird.“ Das Schockierende an dieser Operation ist, dass die drängenden Fragen, die Denker seit Jahrhunderten beschäftigen und quälen – bis wann, in welchem Ausmaß bin ich Herr meines Lebens? Ist der zugefügte Tod die Grenze meiner Freiheit? Betrifft er nur einen selbst oder haben auch andere, die Gesellschaft, ein Mitspracherecht? – in den Bereich des emotionalen Wohlbefindens oder der psychischen Gesundheit verbannt werden: perfekt für diejenigen einer (oder zwei) Zunft, die sich mit diesen Fragen befassen, während der Inhalt der ernsthaft gestellten und erwogenen Fragen jeden, jeden Einzelnen, herausfordert und erschüttert.

Dass man nicht über Selbstmord nachdenkt, weil er unangenehm ist, sondern ihn bewertet, weil er beruhigend wirkt, ist die Anklage, die in den einleitenden Worten des Werkes und in den Schlussworten des in Ungarn geborenen Psychiaters Thomas Szasz mitschwingt, der schrieb: „Die Ansicht, dass Selbstmord eine Manifestation einer Geisteskrankheit ist, wird so dargestellt, als sei sie nicht nur wahr, sondern auch von Vorteil für Patienten und die Allgemeinbevölkerung.“ 24 Jahrhunderte radikaler philosophischer Reflexion vermitteln zwischen der Einführung von Oder nicht zu sein und die Fragmente, die reproduziert werden aus Tödliche Freiheit: Ethik und Politik des Selbstmords , von Szasz. 24 Jahrhunderte, beginnend mit dem Gründerpaar der westlichen Philosophie, Platon und Aristoteles , die dem Selbstmord nicht gerade zugetan waren, mit einem unvermeidlichen Zwischenstopp bei den Stoikern. Und es birgt Überraschungen.

Nicht leben, sondern gut leben

Die Königliche Spanische Akademie (RAE) sagt, ein Stoiker sei jemand, „ der angesichts von Unglück stark und ausgeglichen ist “. Sie bietet Synonyme an: „fest, gelassen, teilnahmslos, unerschütterlich, ganz“. Es ist eine aktuelle Definition, eine Philosophie vom Hörensagen, denn was tut ein Stoiker? In den Briefen an Lucilius beschreibt Seneca , einer der führenden Vertreter dieser Lehre, das Leben als eine Reise und bekräftigt, dass der Tod ein Hafen ist, den man ansteuern und nicht meiden muss. „Wie Sie wissen“, widerspricht er, „sollte man sich nicht immer ans Leben klammern, denn das Gute ist nicht das Leben, sondern gut zu leben.“ Wer fest davon überzeugt ist, dass Stoizismus bedeutet, alles … stoisch zu ertragen, der irrt sich: Stoiker lieben die Vernunft, die sie durch das Chaos führt. Sie setzen alles auf diese Karte, um die Welt zu verstehen, ihre Emotionen zu kontrollieren und entsprechend zu handeln. „Das ewige Gesetz hat nichts Besseres getan, als uns einen Eingang zum Leben und viele Ausgänge zu geben […]. Nur eines hindert uns daran, uns über das Leben zu beklagen: Es hält niemanden zurück“, erinnert sich Seneca.

Vielleicht ist das der Grund, warum der Córdobaner, als Nero seinen Tod anordnete, frühzeitig handelte und einen bizarren Selbstmord beging. Er schnitt sich Arme und Beine ab, aber es funktionierte nicht. Er trank Schierling, aber es dauerte eine Weile, bis es wirkte. Schließlich erstickte er, asthmatisch wie er war, an den Dämpfen eines heißen Bades. Im oben genannten Text finden wir in Oder nicht zu sein Wir finden den ersten Bericht über sein Handeln: „Es ist töricht, aus Angst vor dem Tod zu sterben: Wer dich tötet, wird kommen, warte. Warum eilst du vor? Warum nimmst du dir vor, die Grausamkeit anderer selbst zu verhängen? Sag mir, was von beidem: Ahmst du deinen Henker nach oder sparst du ihm Arbeit?“

Philosophen (und Heilige) gegen Selbstmord

Es gibt jedoch keine Überraschungen in Bezug auf Augustinus von Hippo und Thomas von Aquin . Sie erscheinen hier als Philosophen, ihre Namen nicht mit dem Zeichen der Heiligkeit versehen, aber ob sie es nun tragen oder nicht, ihre Theorien und Argumente waren entscheidend für die Etablierung der katholischen Lehre, die sich seitdem kaum verändert hat. Wer Selbstmord begeht, wählt weder Ruhe noch irgendein Gutes, sondern nur das Nichts; er ist ein Mörder und missachtet das Gebot „Du sollst nicht töten“; er fügt dem Unrecht, das er begangen hat, ein weiteres hinzu (das heißt, er macht nichts wieder gut) und entschuldigt auch nicht den erlittenen Schaden… Dies richtete sich insbesondere an vergewaltigte Frauen, denn Keuschheit „ist ein Gut des Geistes, sie geht auch durch Gewalt gegen den Körper nicht verloren“, schreibt Augustinus von Hippo in Die Stadt Gottes , wo er den Fall der Lucretia analysiert, die sich vor den Augen ihres Vaters und ihres Mannes in die Brust stach, nachdem sie von Sextus Tarquin vergewaltigt worden war. „Es ist nicht Liebe zur Keuschheit, sondern Schwäche aus Scham“, schrieb er und blickte misstrauisch auf christliche Frauen, „die trotz ähnlicher Erfahrungen weiterleben. Sie haben sich nicht für die Sünden anderer gerächt, um ihre eigenen Sünden nicht zu vergrößern.“

Thomas von Aquins Lehransatz in der Summa Theologica war eindeutig: Selbstmord widerspreche der natürlichen Neigung, schade der Gemeinschaft und sei zudem ein Geschenk Gottes. Er fügte hinzu, Selbstmord verhindere die eigene Buße durch Reue, und in Fällen wie dem des Razias , der im Alten Testament beschrieben wird, sei es „keine wahre Stärke, sondern vielmehr eine gewisse Schwäche der Seele“.

Das Kapitel, das am engsten mit der Religion verbunden ist, schließt mit dem Vorschlag von John Donne , dem Geistlichen, der in eine katholische Familie hineingeboren wurde, zum Anglikanismus konvertierte und 1615 zum Priester geweiht wurde. Er leistet interessante Beiträge in seinem Biathanatos , gilt als das erste Buch über Selbstmord in der westlichen Kultur. Darin untersuchte er eine unorthodoxe Verteidigung des Selbstmords und argumentierte, dass dieser nicht immer als absolute Sünde angesehen werden sollte. Er verurteilte ihn aus persönlichen Gründen wie Leid oder Verzweiflung, hielt ihn aber für gerechtfertigt, wenn er Märtyrertum oder christliche Nächstenliebe beging, sofern er von Vernunft und der Ehre Gottes geleitet sei.

Illustrierte Meinungen

„Es ist offensichtlich, dass unser Selbsterhaltungstrieb, der allen Menschen wie allen Geschöpfen angeboren ist, vom Schöpfer stammt.“ Daraus folgt: „Wer gegen diesen natürlichen Instinkt handelt, handelt gegen den Willen des Schöpfers.“ Dieser Satz könnte leicht von den heiligen Philosophen der vorherigen Inschrift unterzeichnet sein, doch es ist die Enzyklopädie , die mit ihren eigenen Worten „Selbstmord“ Diderot zuschreibt. Der Artikel beginnt seine Darlegung mit der Nennung von vier Gründen, warum Selbstmord widernatürlich ist, untersucht Fälle und Beispiele in einer Art beschleunigter Geschichte des Selbstmords und widmet Donnes Thesen große Aufmerksamkeit. Er endet mit einem „Stand der Technik“, aus dem hervorgeht, dass damals alle Selbstmorde streng verurteilt wurden, „mit Ausnahme derer, die unter offensichtlicher Geisteskrankheit begangen wurden“. Den Schuldigen wurde die Beerdigung verweigert, und falls sie bereits begraben waren, wurde ihre Exhumierung angeordnet: „Die Gerechtigkeit schreibt vor, dass die Leiche auf einem Karren gezogen, an den Füßen aufgehängt und auf offener Straße zur Schau gestellt wird.“ Zuvor war auch das Vermögen des Selbstmörders eingezogen worden , doch „nach neuer Rechtsprechung ist diese Strafe nicht mehr vorgesehen“.

Voltaire zeigt, im Einklang mit dem enzyklopädischen Artikel, wissenschaftliches und anthropologisches Interesse und lenkt die Aufmerksamkeit auf einen neuartigen Punkt: die Rolle der „Mode“. Er vergleicht sie mit dem Brauch des Duellierens oder des Todes durch Enthauptung. Es sei nicht so, dass die Franzosen – er nennt einige Namen – weniger mutig gewesen seien als die Römer . „Der wahre Grund war, dass Selbstmord in solchen Fällen damals in Paris nicht in Mode war. Diese Mode hatte sich in Rom etabliert.“

Was Rousseau über Selbstmord dachte, verarbeitete er in den Briefen, die sein Werk ausmachen Julia oder die neue Heloise Dort widerlegt er einige bereits erwähnte Argumente. Zur Vorstellung, dass uns das Leben geschenkt wurde, sagt er: „Gerade weil es uns geschenkt wurde, gehört es uns. Hat Gott dir nicht zwei Arme gegeben? Doch wenn du Angst vor Wundbrand hast, schneidest du dir einen ab.“ In die gleiche Richtung schreibt er einige Zeilen später: „Gott“, sagen sie, „hat dich in diese Welt gesetzt, warum verlässt du sie ohne seine Erlaubnis? Und er hat dich auch in dein eigenes Volk gesetzt.“

Die aufgeklärte Madame de Staël lehnte Selbstmord entschieden ab. „Was die wahre moralische Würde des Menschen kennzeichnet, ist Selbstverleugnung“, schrieb sie. Sie bezeichnete das Gewissen als das Wissen um die Pflicht im Gegensatz zum Instinkt und die Pflicht als „Aufopferung seiner selbst für andere“. Ihr Beispiel ist Thomas Morus, der alle Befriedigung seinem Pflichtgefühl und Gewissen opferte.

Selbstmord im Dienste der Theorie

Die Denker, die umfassende philosophische Systeme schufen, thematisierten den Selbstmord nicht nur weiterhin, sondern gaben ihm auch Raum. Wenn Schopenhauers theoretisches Gebäude auf jener irrationalen, blinden und unbewussten Kraft basiert, die jeder Realität zugrunde liegt, nämlich dem Willen – dem Protagonisten seines Werks – Die Welt als Wille und Vorstellung – Der Selbstmord wird es bestätigen : „Der Selbstmörder will leben und ist nur mit den Bedingungen unzufrieden, unter denen er sich befindet“: Er kann auf das Leben verzichten, aber niemals auf den Willen zu leben.

Marx nähert sich der gesellschaftlichen Realität mit der Seele eines materialistischen Wissenschaftlers. Er kritisiert zunächst Madame de Staël, die sie als unnatürlich bezeichnete, und stellt fest, dass es angesichts der hohen Selbstmordzahlen „in der Natur unserer Gesellschaft liegt, Selbstmorde zu verursachen“. Um die Ursachen zu rechtfertigen, kehrt er die klassischen Begriffe um: Verantwortung gegenüber der Gesellschaft schrecke nicht ab; im Gegenteil, wenn es Schuldige gebe, seien es die Menschen, die übrig blieben, denn „es gibt nicht ein einziges Individuum, das es wert wäre, um ihretwillen am Leben zu bleiben“. Verantwortlich sei daher eine Gesellschaft, deren Beziehungen „von oben herab“ gestaltet würden; und Selbstmord sei nur eines von tausend Symptomen dieses sozialen Kampfes, der heute deutlich sichtbar sei, wo sich so viele Kämpfer zurückziehen, weil sie es leid seien, zu seinen Opfern zu gehören .

Émile Durkheim folgte dem von Marx eröffneten Weg und schrieb eines der kanonischen Bücher zu diesem Thema, in dem er die Intentionalität der Tat erläuterte: „Der Tod eines Wahnsinnigen, der sich aus einem hohen Fenster stürzt, weil er glaubt, auf Bodenhöhe zu sein, ist nicht derselbe wie der eines gesunden Menschen, der sich in dem Wissen, was er tut, das Leben nimmt.“ Erwähnenswert sind auch der bekannte Cioran , der einen Großteil seines Werkes dem Nachdenken und Schreiben über den freiwilligen Tod gewidmet hat, und Albert Camus , in dessen Werk der oben genannte Satz aufgenommen wurde Der Mythos des Sisyphos .

Unter den zeitgenössischen Autoren ist der weniger bekannte Paul-Ludwig Landsberg hervorzuheben. Er war ein Philosoph, der in eine jüdische Familie hineingeboren, protestantisch getauft und schließlich zum Katholizismus konvertiert wurde. Sein Standpunkt erneuert dessen Thesen. Er stellt fest – ich bin beeindruckt, sagt er –, dass von allen existierenden Moralvorstellungen nur die christliche Moral „streng genommen die einzige ist, die absolut Selbstmord begeht“. Und er versucht dies zu verstehen, indem er „den Skandal und das Paradox des Kreuzes“, das Mysterium des Leidens, heranzieht. Gott ist ein Vater, kein Herr , erinnert uns Landsberg, und „wenn er uns leiden lässt, geschieht es zu unserem Heil.“ So schafft er eine Art Podium, indem er christliche Märtyrer an die Spitze stellt: „Die große Mehrheit der Menschheit steht moralisch unter den Stoikern. Der christliche Märtyrer steht über ihnen […]. Der Held, Herr seines Todes, steht über den feigen und versklavten Massen. Der Heilige ist eine Art spezifisch christlicher Superheld.“

Spinoza, Hume, Hegel oder Nietzsche … In dieser Reihe fehlen starke Namen in der Reflexion über den Selbstmord, deren Thesen auch in Oder nicht zu sein. Auf den letzten Seiten erscheint beispielsweise Foucault , der sich wie ein Stand-up-Comedian auf das Wesentliche konzentriert, auf Dinge, die normalerweise übersehen werden. Stellen wir uns eine Fantasie vor. Foucault betritt die Bühne in seinem eleganten, ruhigen und zugleich trotzigen Stil. Er zückt ein Messer – offensichtlich mit Ockhams Handschrift – und sagt: „Kennen Sie die eine Frage, die man im Zusammenhang mit Selbstmord niemals stellen sollte ?“ Und nach einer Pause: „Warum.“ Vielleicht hat er sich eine seiner ewigen Zigaretten angezündet … „Warum? Einfach, weil ich es wollte.“ Provokant schließt er mit einem „Ratschlag für Philanthropen: Wenn Sie die Zahl der Selbstmorde wirklich reduzieren wollen, sorgen Sie dafür, dass sich die Menschen nur aus einem reflektierten, ruhigen und unvorhersehbaren Verlangen heraus umbringen.“ Es wird kaum gelacht. Keine Witze. Schweigend denkt er über den zweiten Teil des Dilemmas des Seins … oder Nichtseins nach.